최승자 시인은 기존 여류시인의 전통적인 서정적 문법을 파기한 동시에 현실인식과 해석에 있어 시적 방법론을 새롭게 제시하였다. 본질에 선행하는 실존에 대한 철저한 자기탐구가 기존 규범을 해체하는 자유정신으로 나아간 것은 무엇보다 시인이 주체적 존재로서 역설적 방법론으로 이를 극복 가능하였기 때문이다. 이러한 시인의 존재의식이 어떠한 과정을 통하여 구현되었는지, 그 표현 양상을 살피는 것은 시인이 자신의 정체성을 회복하기 위해 부정적으로 인식되는 세계와의 화해를 어떠한 방법으로써 모색하는지 밝힐 수 있는 방법이 된다. 부조리한 세계와 한계상황에 놓인 존재에 대해, 시인은 희망을 대신한 극단적인 부정을 실행한다. 이는 ‘죽음의식’으로 언급될 수 있는데, 죽음이라는 위협에서 벗어나고자 비극적 파괴성과 부정적 서정성을 극단적으로 표현한 것이다. 또한 화해하기 어려운 세상을 깊이 병들어 있는 몸으로 보고, 극복을 위한 또다른 방법으로써 자신의 내면을 형상화 한 ‘소외된 몸’을 내던져 스스로 구현하고자 하였다. 주체와 타자, 개인과 사회와의 관계가 파행적으로 치닫던 시대인식이 반영된 최승자의 시는 비극적인 방법론으로 표현되어 나타난다. 이에 대한 역설, 아이러니적 진술 등의 ‘부정어법’은 최승자 시의 시적 의미를 강화시키는 효과를 발휘한다. 이러한 표현 양상을 통하여 최승자 시인은 자신의 존재인식을 시의식으로 심화시켜 소통해왔음을 알 수 있다.

다문화사회에 대한 문학적 대응은 다양한 장르에서 일어나고 있다. 시인들도 다문화적 요소를 소재와 주제로 수용하고 있다. 다문화시대의 시교육은 이들 시인들이 쓴 작품들을 이해하고 그것을 텍스트로 삼아야 한다. 이런 의미에서 ‘2009 개정 교육 과정’에서 ‘한국문학의 세계화’라는 부분을 만들어 ‘다문화시대의 한국문학의 양상과 지향을 이해한다.’는 취지의 내용을 구성하도록 한 것은 바람직한 현상이다. 본고는 다문화시대의 시교육이 어떤 방향으로 가야 하는지에 관하여 논의하였다. 다문화시대의 시교육은 한국인만이 주체라는 보수적 인식에서 벗어나 해외에서 들어온 타자들에 대한 배려를 통해 그들을 공동체 안으로 포용하도록 하는 데 기여해야 한다. 이런 맥락에서 본고는 타자성이라는 관점에서 다문화경향의 한국시를 세 가지 맥락으로 나누어 보았다. ‘외국인 노동자의 타자성’ ‘결혼 이주 여성의 타자성’ ‘다문화 공동체의 언어적 타자성’ 등은 다문화사회의 구성원들이 겪는 불합리한 현실을 분석적으로 보여준 것이다. 문학교육 현장의 학생들은 다문화 경향의 시를 학습함으로써 이러한 타자성을 명확히 인식하고 이것을 포용하는 방향으로 의식 전환을 이루어야 한다. 시교육은 다문화경향의 텍스트를 통해서 이러한 의식 전환을 유도해야 한다.

본고는 김광균의 시에 나타난 비극적 세계관에 초점을 두고 비애를 표출하는 방식을 ‘애도’의 관점에서 고찰하였다. 김광균(1914～1993)은 한국 현대 시문학사에서 김기림, 정지용과 함께 1930년대 모더니즘의 한 획을 그어놓은 시인으로 평가받고 있다. 그는 열 세 살에「가신 누님」을 발표한 이후로부터 80살에 생을 마감할 때까지 5권의 시집과 산문을 발표했다. 김광균은 1990년 마지막 시를 발표할 때까지 70년의 시력을 갖고 있지만 1957년 세 번째 시집『황혼가』를 출간하고, 사업가로 작품 활동을 중단한 시기를 제외하면 약 20여 년간 시작활동을 했다. 그럼에도 불구하고 김광균은 한국문학사에서 정지용과 함께 1930년대를 풍미했던 모더니스트이며 이미지스트로 명명되고 있다. 지금까지 김광균의 시는 모더니즘과 이미지즘의 기법적인 측면, 형식주의와 구조주의적 측면, 내면의식을 고찰한 연구가 있으나 대체적으로 시각적 이미지와 회화성을 근거하여 논의되어왔다. 본고에서는 김광균 시 곳곳에 침투해 있는 죽음의 흔적들을 보다 명료하게 드러내기 위해서 ‘애도’에 초점을 두고 연구하였다. 애도란 사랑하는 존재의 상실과 그 상실에 대한 반응이다. 죽은 사람을 애모하며 그 사람의 죽음을 슬퍼하는 감정이다. 김광균의 시에서는 가족과 친지, 친구들이 슬픔을 환기시키는 대상으로 등장한다. ‘슬픔’과 ‘그리움’, ‘서러움’, ‘고독’ 등의 비애의 정서는 시인의 우울한 내면세계와 중첩되며 무의식의 지배인자로 작용한다. 김광균 시에서 무의식 속에 살아 있는 이 기억흔적은 우울증적 요소와 맞닿아 있어 작품을 이해하고 분석하는데 중요한 의미를 지닌다. 본고에서는 이러한 주제의식과 시적 형상화에 바탕을 두고 김광균 시를 세 개의 층위로 구분하여 살펴보았다. 첫째, <비애를 표출하는 두 가지 방식: 애도와 멜랑콜리>는 사랑하는 존재의 상실과 그 상실에 대해 반응하는 부분이고 둘째, <비극적 사유와 ‘애도’의 탄생>은 비극적 세계관이 형성되는 부분이며 셋째, <애도의 결정체로서의 ‘눈물’>은 내면의 기록을 슬픔으로 객관화시킨 작품들이다. 본고에서는 김광균의 원형적인 상상력의 근간에 자리하고 있는 가족과 친구의 죽음에 시적 의미를 두고 고찰하였다. 그 이유는 작품 속에 나타나는 시의 원천들이 유년의 기억과 관련 있고, 이전에 체화된 근원적인 기억흔적이 환상으로 재현되기 때문이다. 이와 같이 한 작가의 작품을 분석하거나 비평할 때 한 층위에서 접근하는 것은 위험한 일이다. 그러나 김광균 시에 나타난 비극적 세계관의 연구가 기존의 해석에서 부족한 부분을 메울 수 있고 더 나아가 새로운 출발점이 되기를 기대한다.

한용운의 시「선사의 설법」은 속박의 인과율에서 해탈의 자유를 얻을 수 있다는 시적인 신념이나 비전 같은 것을 제시하고 있다. 그가 모순형용의 수사학에 기대어 시인의 상상력을 가다듬을 수 있었던 것도 인과나 윤회의 속박에서 자유(해탈)를 얻을 수 있다는 불교의 역설적인 원천 논리에 기인한 것이다. 시편「알ㅅ수업서요」에서의 화자는 미지의 문을 두드리고 있는 경건한 구도자로서의 시인사제(poet-priest)로서의 시인 자신인 한용운이다. 본 연구에서 시편「알ㅅ수업서요」와『야스나스』의 44장을 함께 제시하면서, 서로 비교하였다. 여기에서 되풀이되는 의문문은 순환적으로 상속되는 일종의 정신 활동이다. 유식 불교에서는 이를 두고 식전변(識轉變)이라고 이름한다. 시편「알ㅅ수업서요」가 ‘모른다’로 일관한 시라면, 시편「낙화」는 ‘안다’가 되풀이되고 있는 선적인 취향의 시다. 이 시는 깨달음으로 향하는 죽음의 이미지를 소재화한 것으로서, 낭만주의의 핵심 개념인 것으로 ‘파괴와 생성을 거듭하는’ 원리로 수용되고 있다. 이때 낭만적인 것의 발상이 전환되고, 또 그 질감이 강화되고 있는 것은 물론이다. 제5장은 한용운의 한시에 나타난 우주적인 오도(悟道)의 체험을 소주제로 삼았다. 인용된 한시 세 편 역시 모순형용의 수사학이 잘 드러나 있다.

본고는 이성선 시에 인지시학적 방법론을 원용하여 인지체계와 상상력의 구조를 고찰하였다. 먼저 이성선 시는 자아 존재에 대한 성찰에 몰두한다. 그 결과 존재는 불완전하고 비극적인 운명을 지니고 태어난다. 그러나 이상적인 천상의 완전을 꿈꾸는 존재이기도 하다. 그리하여 이성선 시에는 인간 존재가 지상에서의 삶을 통해 결국은 하늘과 우주로의 상승을 꿈꾸는 원심적 상승의 인지 도식이 드러난다. 한편 이원론적 인지모델과 가족적 유사성에 의한 범주화는 이성선 시의 핵심적인 인지체계이다. 이성선 시는 인간 존재가 몸담고 있는 세계에 대하여도 반복하여 진지한 성찰을 진행한다. 즉 존재가 생존하고 꿈꾸는 공간이자 장소인 이 세계는 다양한 모습으로 형상화 되고 있다. 그런데 이성선 시에 구축된 세계의 모습은 대체로 자연의 공간으로 드러나고 있다. 그 자연 공간은 추상적이며 유미적으로 인지되는 특성을 보인다. 예컨대 이상세계를 지향하는 이성선 시는 현실세계에 순응하거나 현실과의 화해를 추구한다. 이성선 시는 삶과 세계를 거대한 연쇄로 인지하는 우주론적 세계관을 형상화 하고 있다. ‘존재의 거대한 연쇄’란 존재의 종류와 특성에 관한 일종의 문화모델이다. 이성선 시는 세계를 이원론적 관점으로 파악한다. 그러나 그가 희구하고 소망하는 세계는 존재가 자연과 동화 혹은 합일에 이르는 범우주론적 경지이다. 즉 이성선 시인은 자연의 순리에 순응하는 삶, 우주 질서에 동일화되는 인생을 꿈꾼다.

근대문학의 성립 과정은 개별적인 개체들이 자신의 독자성을 인식해가는 과정으로 설명될 수 있다. 넓게는 민족과 국가 혹은 계급이라는 특수성이, 좁게는 개별적인 감성과 감정이이라는 특수성이 인식되는 과정 속에서, 제도로서의 근대문학이 성립되고 문학의 본질에 대한 근본적인 사유가 시작된다. 외부로부터 근대적 자유시가 유입됨과 동시에 문학에서 ‘조선적’인 것의 의미를 고민하기 시작한 1920년대의 문단에서, 일군의 문인들이 시조(時調)라는 전래의 시가 양식에 주목하는 장면들을 통해 우리는 조선의 근대문학을 둘러싼 특수성에 대한 다양한 인식들을 추출해볼 수 있다. 특히 최남선과 이병기는 시조의 혁신이라는 기본적 입장을 공유하면서도 근대문학으로서의 조선문학의 성립에 대해 서로 다른 입장을 드러내고 있다는 점에서 흥미로운 비교 대상이 되어왔다. 이들에게 시조는 ‘자기’ 인식의 중요한 통로로 작용하는데, 이때 최남선의 ‘자기’는 문학 주체로서의 개개인을 민족이라는 균질한 공동체 안으로 무화시킨 관념적 개체인 반면, 이병기의 ‘자기’는 작가 개인이자 개별 작품 그 자체인 실체적 개체가 된다. 최남선의 시조부흥론에서는 개별 작품의 창작보다는 시조라는 장르 자체의 상징적 의미가 중요해지는 반면, 이병기의 시조부흥론에서는 개별 작품의 창작과 그를 통한 시조의 현대적 갱신이 중요해지는 것이다. 결국 최남선의 자기 인식은 배타적인 대타항을 설정함으로써 조선주의라는 자기 동일성에 함몰되었으며 이때 시조라는 장르는 사라지는 매개자에 불과한 것이 되어버렸다는 한계를 지닌다. 시조를 통한 이병기의 자기 인식은 작가 개인의 감정과 리듬을 표출하는 것과 관련되는데, 이러한 이병기의 시조창작론, 나아가 시 창작론은 오로지 개별 작품의 창작에 집중한다. 이때의 자기 인식은 각각의 창작 주체라는 무한한 개별적 독자성을 전제로 한다는 점에서 최남선의 자기 인식보다 문학적으로 더 근본적인 것이 된다. 최남선과 이병기의 상반되는 시조론은 1920년대의 시조부흥론과 관련하여, 더 나아가 민족문학으로서의 근대문학의 성립과 관련하여 보편과 특수의 변증법에 관한 다양한 스펙트럼을 제공한다는 점에서 여전히 서로가 서로의 참조점이 되어준다. 나아가 이들의 논의는 개인의 감정과 공동체의 정서가, 개인의 리듬과 문학의 형식이, 더불어 특수한 이념과 문학의 존재가 어떤 방식으로 결부되는지에 대해 숙고하도록 한다는 점에서, 여전히 살아 있는 담론이 된다.

본고는 현공렴의 순한글판 『경국미담』을 일본어판 『경국미담』과 상무인서관 단행본 『경국미담』을 대조하고 비교문학적 시각에서 고찰했다. 이를 통해 현공렴이 어떤 경로를 거쳐 야노 류케이의 정치소설 『경국미담』을 받아들였는지에 대해 밝히는 동시에 현공렴이 『경국미담』을 한국어로 옮기는 과정에서 어떻게 한국의 풍토 및 시대 상황에 맞게 변용시켰는지에 대해서도 살펴 보았다. 우선 기존의 연구와 달리 이 논문에서는 현공렴의 순한글판 『경국미담』이 중국어 번역본인 상무인서관 단행본을 대본으로 하여 완성되었다는 사실을 입증하였다. 때문에 전반적으로 순한글판의 서사에는 당시의 중국 소설에서 나타나는 일반적인 특징이 공유되어 있다. 하지만 일본어 원작과 상무인서관 단행본을 같이 살펴보면 현공렴의 순한글판 『경국미담』은 독자적인 특징을 갖고 있다는 사실도 발견할 수 있다. 역자가 『경국미담』을 한국어로 옮길 때 일어난 경개역, 축자역, 삭제와 첨가 등 변용의 양상들은 역자로서의 현공렴이 갖추고 있는 주체적인 번역 태도 및 책략을 반증해 주고 있다. 한편 『경국미담』의 중국어 및 한국어 번역 텍스트에 대한 고찰을 통해 우리는 당시 동아시아 3국이 근대화 과정에서 특히 문화 및 문학 분야의 교섭, 그 중에서도 언어 횡단적 실천이 상당히 활발하게 이루어졌다는 점을 확인할 수 있다. 따라서 이러한 동아시아적 시각에서 이 시기의 번역 문학의 역사를 한층 더 면밀하게 검토, 연구하는 작업이 필요하다고 생각한다.

김유정의 작품은 김유정의 민중에 대한 완벽한 사랑의 표현이다. 철저히 민중의 시선으로 그려진 입담 좋은 판소리계 사설식 문체, 계급이 생성되기 이전의 원초적 천진한 인간형, 일본의 제국주의의 수탈에도 끝까지 살아남으려는 민중들의 강인한 생명력, 따뜻한 가족을 향한 회귀식 서사구조, 이 모든 것은 민중에 대한 철저한 분석과 그에 대한 실제의 체험이 없으면, 구현하기 힘든 문학적 성취이다. 이러한 문학적 성취 뒤에는 김유정의 민중에 대한 사랑과 책임감이 매개되어 있다. 김유정은 민중을 향하는 자신의 욕망과 그들에게서 메시아적인 생명력을 보았다고 할 수 있다. 민중에 대한 사랑과 책임감으로 문학적 성취를 이루어 낸 것이다. 김유정의 수필에서 홍길동을 거론하고 상호보조론과 자본론을 중시한 것을 보면 김유정은 그 당시의 민중을 꿰뚫을 수 있는 사랑, 즉 타자를 향한 사랑을 위대한 사랑으로 보고 있다고 할 수 있다. 염인증(厭人증)에서 오는 고독에서 벗어나기 위해 자신의 존재 바깥에 있는 타자인 민중에의 공감을 찾고, 그 실존으로서 근원적인 생명에 대한 교감을 글쓰기를 통해서 향유하겠다는 것이다. 김유정이 자신을 떠나서 존재하는 것은 김유정의 감각을 통해서 대상화한 존재, 즉 민중이며 그 민중은 근원적인 낯섬을 가지지 않은 대상이다. 김유정의 작품은 민중에 대한 타자윤리학의 메커니즘을 통해 드러나는 서사구조를 보여준다. 그 서사구조는 민중들의 언어, 판소리계 사설, 그들의 원초적 천진성과 강인한 생명력, 가족을 향한 사랑, 회귀식 서사구조로 드러난다.

기독교와 무속의 갈등과 경합을 중요 모티프로 한 한국소설은, 기독교와 무속을 상호배타적으로 그린다는 뚜렷한 특징을 보인다. 무속의 승리로 끝나든, 기독교의 승리로 끝나든, 어느 한편이 일방적인 승리를 거두는 것으로 소설이 종결된다는 것이다. 한국소설이 기독교와 무속을 상호배타적인 관계로 상정하는 편향성을 보인다는 점을 상기할 때, 황순원의 『움직이는 성』이 두 종교를 다루는 독특한 방식에 주목할 필요가 있다. 이 소설은 어느 편이 승리하느냐가 아니라, 무속과 기독교가 한국문화와 한국인의 심성에 어떻게 작용해왔는지, 그것에 포함된 문제가 무엇인지에 더 깊은 관심을 보이고 있다. 즉 갈등과 공존을 거쳐 종교가 내면화, 토착화 되어야 함을 설득력 있게 보여주었다고 평가할 수 있다는 것이다. 본고에서는 『움직이는 성』의 이 같은 주제의식이, 1960년대 중후반 기독교계의 토착화 논쟁과 관련되어 있다고 보았으며, 특히 준태와 성호 두 인물을 중심으로 하여 기독교 토착화에 대한 고민을 형상화하였다고 보았다.

이 글은 1920년대 초기 예술지상주의에 대한 비판의 맥락을 재구하고 그 의미를 살피기 위한 것이다. 1920년대 초기 예술지상주의에 대한 비판은 이광수로 대표되는 계몽적 지식인에 의한 비판과 주로 종합지를 중심으로 활동하고 있었던 사회주의경향 지식인들에 의한 비판으로 구분해 볼 수 있다. 이 시기 예술지상주의에 대한 비판의 맥락을 자세히 살필 필요는 이후 문학사적 전개의 동력을 확인하는 것과 연관되어 있기 때문이다. 즉 동인지 문단의 가장 주요한 특징이 예술지상주의로 인식되고 있었다면, 그리고 1920년대 중반 이루어진 문단의 새로운 재편이 동인지 문단의 붕괴와 해체를 통해 가능했다면, 예술지상주의에 대한 비판의 맥락을 살피는 것은 그런 붕괴와 해체의 추동력을 살피는 것과 연관될 것이기 때문이다. 이광수의 예술지상주의 비판은 조선의 신문화 건설이라는 계몽적 맥락을 동인지와 공유한 상태에서 이루어진 것이었지만, 동인지가 근거하고 있었던 문예론에 접근할 논리를 결여하고 있었다는 점에서 근본적인 비판으로 이어지기 어려웠다. 즉 이광수는 동인지 문단이 근거하고 있었던 개인의 자유로운 감정 표현을 통한 신문예 건설이라는 부분을 간과한 채, 몇몇 동인들의 개인적인 일탈을 극단적인 언사로 비난하고 있었다. 따라서 그의 비판은 동인지 문단의 사회적 고립을 강화하는 하나의 계기 정도로 작용할 수 있을 뿐이었다. 반면 1920년대 초기 사회주의경향 지식인들에 의한 예술지상주의 비판은 이광수의 그것보다도 훨씬 근본적인 것이었다. 그것은 이들이 동인지 문단이 근거하고 있었던 예술의 근본 원리를 공유한 상태에서, 동인지 문단의 사회적 고립성과 문예의 구체적인 내용으로서의 감정 문제까지 그 비판의 범위에 포함시키고 있었기 때문이다. 이들은 근본적으로 예술 혹은 문예를 사회적인 소통 체계로 인식하고 있었고, 그런 인식 아래 사회적으로 공유될 만한 가치가 있는 감정을 문예가 다루어야 한다고 주장했다. 이와 같은 사회주의경향 지식인의 비판은 동인지의 내적 붕괴를 추동할 수 있는 논리였다. 그런데 이광수와 사회주의경향 지식인들의 예술지상주의 비판의 차이는 문예의 사회적 소통 체계를 구성하는 한 축인 독자 혹은 대중을 바라보는 기본적인 관점의 차이에서 기인한 바가 컸다. 이광수는 당대의 독자나 대중을 ‘소아’나 ‘병인’으로 보아 그들의 자발성이나 적극성을 인정하지 않았다. 그럼으로써 그는 사회적 소통 체계로서의 문예를 상상할 수 없었다. 그런 반면 1920년대 초기 사회주의경향의 지식인들은 문예를 기본적으로 사회적 소통 체계로 보고 있었는데, 그 바탕에는 독자 혹은 대중에 대한 신뢰가 깔려 있었다. 그들은 인간 개개인이 부조리한 사회 구조로부터 해방되어 자유로운 개성을 발휘하며 살 수 있는 사회를 희망했고, 그 과정에서 이들은 대중의 능동성과 자발성을 믿었다. 이런 독자 혹은 대중에 대한 신뢰가 존재하고 있었기 때문이 이들은 문예의 자율성을 일정 부분 인정하면서도 ‘문화적 교화’가 가능하다고 믿을 수 있었다.

에듀픽션(edufiction)은 교육(education)과 소설(fiction)의 합성어이다. 경성문화인 교육과 연성문화인 소설을 합성한 것인데, 교육의 수월성 제고를 위해 소설적 재미를 활용하는 것이다. 소설형식을 활용하여 역사, 수학, 지리 등의 특정분야에 대한 지식을 전한다. 교육이 흥미나 몰입을 이끌기 힘든 경성문화인 점을 감안하여, 또한 신세대의 연성문화에 대한 기호를 감안하여, 소설이 주는 재미와 몰입의 효과를 적극적으로 도입하는 것이다. 소설의 서사가 갖는 재미와 긴장감을 유지하면서도, 특정분야에 대한 지식을 온전하게 전달한다는 것은, 분명 그 이질적 성격으로 인해 어려운 일일 뿐만 아니라 최근에 들어 새로이 개척된 영역이라는 점에서 축적된 기법이나 방법론도 적다. 따라서 에듀픽션이 재미와 긴장감이 깃든 서사를 유지하면서도 특정분야의 지식이나 정보를 자연스럽고 효과적으로 전달하기 위한 서사전략에 대한 탐색은 매우 중요하다 하겠다. 지식이나 교육의 중요성은 개인적, 국가적 경쟁력을 위해서도 여전히 주목해야 할 것이고, 갈수록 신세대의 연성문화에 대한 기호는 심화될 것이기에 에듀픽션은 가장 주목받는 문화콘텐츠․대중서사 장르가 될 것이다. 따라서 경쟁력 있는 에듀픽션의 산출을 위한 노력이 중요하다 하겠는데, 역시 그 핵심은 효과적인 서사를 만들기 위한 서사전략에 대한 탐색이 되어야 할 것이다. 에듀픽션 중 교육적 수월성이나 대중적 기호에서 주목할만한 성과를 보인 귄터 벤텔레의『소설로 만나는 중세이야기』와『소설로 만나는 근대이야기』두 편의 출판물을 중심으로 살펴 본 에듀픽션의 서사전략은 소중한 시사점을 보여준다. 두 편의 출판물 모두에서 공통적으로 ‘전하려는 역사적 사실’과 ‘서사양식’의 조응성을 최대한 고려하려는 의도는 각각 15장과 14장의 상이한 서사양식을 도입한 옴니버스 스타일의 서사물로 나타난다. 먼저『소설로 만나는 중세이야기』의 서사양식 중 주목할 만한 경우는 ⅰ) <평범한 민중들의 삶 - 구어체적 진술의 친밀감>, <전유적 일상사 - 피서술자의 존재감과 화자의 다변적 진술의 가능성>, <음모론적 세계 - 화자의 전지성과 피서술자의 제한적 시각>이 두드러진 ‘2인칭 서사’, ⅱ) <권력투쟁사의 기록된 역사의 이면에 깃든 인간사와 문화사라는 미시사 - 서간체의 내밀함>, <정치와 종교적 삶의 미시사 - 서간체의 정치성>이라는 ‘서간체 서사’, ⅲ) <대중심리로 들여다본 집단광기의 역사 - 보고 양식이 갖는 고백의 진실성의 환영과 상이한 보고양식의 서사적 전개를 통한 극적인 구성>을 활용한 ‘보고서 형식의 서사’의 활용이다. 다음으로『소설로 만나는 근대이야기』의 서사양식 중 주목할 만한 경우는, ⅰ<재미와 역사적 사실전달의 충실성에 대한 동시적 고려, 역사적 사실에 대한 심정적, 감성적 이해의 중요성 - 가상의 역사적 상상력을 동원>이라는 ‘가상역사소설 서사’, ⅱ <신교와 구교의 대립이라는 종교적 신념의 갈등 - 다중의 세계관과 언어가 독립적으로 표출될 필요>를 상정한 ‘다중화자 형식의 서사’의 활용이다.

본 연구는 다문화 배경을 가진 아동을 위해 ‘문학텍스트를 활용한 한국어 교재 개발 방법’을 모색하는 데 그 목적이 있다. 최근 다문화 아동의 수는 4만 6000명에 달하며 앞으로도 증가할 것으로 예상된다. 이에 다문화 아동 대상 교육 문제가 대두되고 연구 성과도 누적되고 있으나, 아직도 이들을 위한 여러 제반 조건들은 매우 미흡한 상황이므로 다문화 아동을 위한 교재와 교수 학습방법 연구는 무엇보다도 시급한 과제라고 할 수 있다. 다문화 아동 대상 한국어교육은 단순히 언어교육과 문화교육만을 목적으로 하는 것이 아니라 그들의 특별한 상황으로 인한 심리적인 문제점들까지 고려해야 할 것이다. 따라서 독서의 과정을 통해 문제점들을 긍정적으로 순화할 수 있다는 점에서 문학 텍스트를 활용한 한국어 교재의 개발은 매우 의미 있다고 할 수 있다. 본고에서는 다문화 아동들이 한국 문화와 역사에 대해 자연스럽게 접근할 수 있도록 역사동화를 포함한 문학 한국어 교재 개발을 제안하여 그 구체적 방안을 제시하였다. 역사동화는 교훈성과 문학성을 동시에 가지고 있어 한국문화와 역사에 대해 쉽게 이해하게 할 수 있다. 이는 사실을 전달하는 설명적인 글을 읽을 때와는 달리 호기심과 문학적인 상상력을 발휘하여 감상할 수 있게 하기 때문이다. 다문화 아동을 위한 문학 한국어 교재는 다문화가정 아동에게 학습동기와 흥미를 유발하여 한국어 능력을 향상시키는데 효과적이며, 학습자의 자신감을 신장시켜 적극적이고 긍정적인 사고방식을 기르는데 기여할 것이다.