이 연구는 이천년 이후 최근 한국 시문학의 흐름을 고찰하기 위한 연구이다. 이를 위해 몸의 기호작용을 통하여 주체의 욕망이 어떻게 소외되고 억압되며 나아가 해방될 수 있는가를 알아보았다. 김기택의 시에서 상징계는 욕망이 현현되는 몸의 통로를 차단하여 억압하는 양상을 보인다. 그리고 유홍준의 시에서는 권력자인 ‘상징적 아버지’가 모든 가족들을 지배하며, 이는 다시 대물림되어 모든 개인의 주체적 욕망을 억압한다. 황병승의 시에는 언어의 세계인 상징계를 거부하고 무의식적 욕망을 배설하겠다는 의도가 암시적으로 보인다. 그리고 김민정의 시 속 화자가 기억하는 현실은 모두 부정적이고 폭력적인 것으로 그려지며, 그 내용들이 순차적이고 직설적으로 서술되어 시적 긴장감을 떨어뜨린다. 이들의 시는 시적 재미를 주는 반면에 의식의 깊이를 보여 주지 못한다는 평가를 받고 있다. 문태준과 손택수의 시에서는 주체가 부모로 돌아가 그들을 거울로 하여 주체의 동일성을 회복하고 존재의 가치를 찾으려 한다. 백무산과 하종오 시인은 노동자 또는 입국자들 등과 같은 소외 계층에 대한 관심을 보이며 억압된 욕망을 보여준다. 입국자들은 한국사회를 다문화 사회로 만드는 주역이 되고 있는데 이러한 특성을 반영하는 시들이 발표되고 있다. 그리고 송찬호 시인은 문명의 폭력으로부터 입은 상처를 치유하며 새로운 문화의 길로 어떻게 갈 수 있는가를 암시한다. 이상에서 살펴 본 것처럼 시인들은 몸으로써 시대의 흐름을 감지하고 함께 호흡하며 끊임없이 새로움을 찾으려는 욕망을 독자적인 시적 기호체계를 구축하여 보여 주고 있다.

오늘날 다문화주의는 선택이 아니라 필수적인 문제이다. 한국은 캐나다, 호주, 미국과 같은 전통적인 이민국가가 아니다. 한국은 단일민족사상이 투철한 국가이다. 그럼에도 불구하고 한국에서는 다문화주의 정책과 담론이 신속히 전개되었다. 오늘날 사회를 뜻하는 말 가운데 하나가 글로벌라이제이션인데 이는 세계적 흐름에 예외가 없다는 말이다. 우리 역시 이러한 세계적 추세를 도외시할 수 없으리라 판단된다. 얼마 전 우리 사회는 외국인 100만 명 시대를 맞이했다. 이주노동자들은 우리 산업의 중요한 일꾼이 되고 있고 결혼 이주자들의 2세는 나라 사랑을 배우며 나이가 되면 군대에 가고 세금을 낼 것임을 공익광고물에서조차 보여주고 있다. 이는 국민의 유연하고도 새로운 개념이 우리 앞에 놓인 문제임을 보여준다. 문학은 이러한 시대적 상황을 받아들이며 다양한 주제로 다문화적 양상을 문학화하였다. 우선 생각하여야 할 것은 다문화시대 우리의 고착된 사고방식의 전환이 아닐 수 없다. 우선 문학은 외국인과의 관계 맺기에 있어서의 자연스러움, 단일민족 허구성 탈피, 외국인에 대한 이중적 편견 극복 등의 문제를 제기하면서 그것의 해결을 가장 시급하게 보고 있다. 다문화적 상황에서 주제의 다양성은 이전 시대 문학의 지향점과의 연결선상에서 파악하는 것이 가능하다. 우리에게는 거대담론을 다루던 80년대적 문학 전통이 있다. 80년대식 거대담론은 해체적 시대정신과 맞물리면서 사라졌고, 문학은 미시담론이 가져온 지나친 개인주의로 치달은 느낌이 없지 않다. 문학이 나아갈 길은 다양해야 한다고 생각한다. 그렇다면 미시적 주제만으로 문학이 치우치는 것은 문제가 아닐 수 없다. 그것의 극복을 다문화적 상황에서 볼 수 있다는 데 의의를 찾을 수 있다. 곧 이주노동자나 결혼 이주 여성들의 문제 해결 과정이 80년대 노동 담론, 여성 담론의 부활과 연결되면서 보다 심화되고 다양화될 수 있을 것이라는 기대이다.

1990년대 이후 한국 문학은 개인성에 대한 자유주의적 신념을 토대로 다양한 문화상품을 상징적으로 소비하는 도시적 라이프스타일을 다루면서, 국민국가의 경계를 초월한 국제적 문화감각과 취향을 과시하는 메트로폴리탄 주체들을 재현해왔다. 그리고 2000년대 중반 이후에는 세계화 시대의 다문화적, 다인종적 양상을 사유하는 디아스포릭 주체들을 적극적으로 다루기 시작했다. 이는 한국사회가 본격적인 다문화사회로 변화하면서, 다문화주의를 새로운 사회적 패러다임으로 요청했기 때문이다. 민족국가 내부에서 인종적, 문화적 차이를 인정하고 수용하려는 다원주의적 신념과 태도를 의미하는 다문화주의는, 고통 받는 타자를 포용하려는 선의에서 나온 것이다. 그러나 다문화주의는 세계화에 내포된 경제적 위계화를 은폐시킴으로써 그 위에 배열된 문화적, 인종적 차이를 사실상 강화시키는 역할을 한다. 또한 다문화주의는 문화의 무차별적 평등을 주장하는 자유주의를 통해 정치적 갈등을 봉합시킨다. 국제적인 문화중심지로서의 메트로폴리스들은 문화와 자본의 초국가적 이동과 경계허물기가 가장 급진적으로 진행되는 공간처럼 보이지만, 제국적 코스모폴리타니즘을 활성화시키는 역할을 한다. 민족국가의 경계를 자유롭게 넘나들면서 이동하는 새로운 코스모폴리탄 주체들은 종종 “탈영토화된 도시 유목민”으로 불리지만, 사실상 이들은 문화적 다양성을 상품소비와 유행의 차원으로 전환시켜 정체성의 차이를 글로벌 자본의 지배전략에 내맡겨버릴 뿐이다. 최근 발표된 조해진의 단편 「천사들의 도시」는 소통의 가능성과 불가능성을 동시에 보여주는 모순적 텍스트이자 침묵 속에서만 가능한 공동체의 경험을 재현하는 역설의 텍스트로, 한국 문학이 동화 또는 단일화되지 않는 타자성과 차이의 공동체를 사유할 가능성을 보여준다.

문단과 학계 등 다방면에 걸쳐 왕성한 활동을 펼치던 지훈(芝薰) 조동탁(趙東卓)은 1968년 5월 17일 홀연히 타계하였다. 그를 흠모하고 따르는 제자와 사람들이 많았던 까닭에 그의 부음은 사람들에게 커다란 충격으로 받아들여졌던 것이다. 정지용의 추천을 받아 문단에 등단한 조지훈은 1946년 간행한 박두진, 박목월과의 삼인 합동 시집 『청록집』으로 세인의 주목을 받았으며 1950년대에는 지조론을 비롯한 명론설로 일세를 풍미하였고 1960년대에는 한국학의 초석을 마련하는 학자로서 명성을 얻었다. 시인으로 출발한 그의 역정은 그가 지닌 다양한 역량으로 인해 다면적인 모습으로 펼쳐지게 되는데 이는 한국의 전통적인 선비들이 지향하는 전인적인 특성을 그가 그대로 체현하여 보여주었기 때문이다. 그런데 최근 지훈에 대한 자료를 세밀히 검토하는 과정에서 그의 작품에 대한 실증적 검토가 부족하다는 사실을 발견하였다. 또한 그의 출생에 따른 정확한 연대도 이설이 제기되고 있다는 점에서 이 연구는 이 러한 기초적 사실들에 대하여 철저한 검증을 시도하였다. 일차적으로는 출생년도와 직장 이동 문제를 검토하고 다음으로 여러 판본이 공존하는「승무」에 대한 비교 연구를 통해 대표적인 정전을 확정해 보려는 것이 이 연구의 목표이다. 이를 위해 고려대학교 교무처에 보관된 조지훈의 친필이력서를 발굴하여 이 논문에 사용하였다는 것은 실증적인 자료 검증이라는 점에서 하나의 성과라고 하겠다. 우선 처음 논의는 조지훈이 음력으로는 1920년 12월 3일 경신년 생이며 양력으로는 1921년 1월 11일 생임을 밝혀 낸 것이다. 이를 통해 그 동안 있어 왔던 출생 연월일에 대한 논란이 종료될 것으로 기대한다. 다음 논의는「승무」의 판본 문제이다.「승무」는 그 동안 출간되는 판의 편집자들의 판단에 따라 여러 가지로 다른 형태를 보여 주고 있는데 이는 크게 두 가지 계열로 정리된다. 하나는 문장판 계열이며 다른 하나는 청록집계열의 판본이다. 조지훈 자신의 창작 의도나 첨삭 과정으로 보아 문장판을 원형으로 보고『조지훈시선』(1956)에 이르러「승무」가 현대적으로 완전한 형태에 가까운 정본이 이루어졌다는 것을 구체적이고 사실적인 검증을 통해 입증한 것이 이번 연구의 성과라고 할 수 있을 것이다.

이재복의 시는 지성 및 영성에 기초한 차가운 관조를 통해 매우 독특한 심미적 특징을 보여준다. 이는 그가 자신의 시에서 끊임없이 성스러운 가치를 추구해온 데서 기인한다. 그의 시의 이러한 면은 높은 정신차원을 바탕으로 하는 사색미나 명상미의 형태로 드러난다. 당연히 이는 깊은 사유를 토대로 주체와 사물의 진실을 탐구하는 데서 오는 아름다움을 가리킨다. 하지만 그가 이러한 형이상학적인 미의식을 탐구하는 것만으로 시작행위의 의의를 밝혀온 것은 아니다. 시를 통해 존재보다는 당위를, 진리보다는 실천을 좀 더 소중하게 여겨온 것이 그이기 때문이다. 존재나 진리보다 당위나 실천을 좀 더 소중히 여기는 것은 그 자체로 시인 이재복의 그의 정신지향이 어디에 있는가를 말해준다. 교육자로서, 태고종의 대종사로서 사회적 실천을 아끼지 않았던 것이 그라는 것을 잊어서는 안 된다. 실제의 시를 살펴보면 그 역시 구체적인 일상에서는 갈등하고 고뇌하는 삶을 살아왔다는 것을 알 수 있다. 해탈의 대자유를 꿈꾸어 온 그에게도 나날의 일상은 힘들고 괴롭게 존재해왔다는 뜻이다. 따라서 그가 해탈의 대자유에 이르기까지는 적잖은 우회로를 거쳐 왔다고 하지 않을 수 없다. 그에게 갈등하고 고뇌하는 정신을 갖게 한 것은 말할 것도 없이 그가 가장 왕성하게 시작활동을 하던 1950년대와 1960년대의 민족ㆍ민중의 현실이다. 그의 시의 자아는 개인적이기도 하지만 집단적이기도 하다. 집단적이라는 것은 사적이지 않고 공적이라는 뜻이다. 공적이라는 것은 소승적이지 않고 대승적이라는 뜻이다. 대승적이라는 것은 그의 시의 자아가 고통스러운 민족현실에 깊이 맞닿아 있다는 뜻이다. 이처럼 해탈과 성불을 꿈꾸면서도 끊임없이 당대의 민족현실이 처해 있는 상황에 대한 걱정과 근심을 거두지 않았던 것이 그이다. 이와 관련해 그의 시에서 가장 먼저 떠오르는 이미지는 별과 창이다. 별과 창의 이미지는 희망, 꿈, 진실(道), 존재(본질) 등의 의미를 내포한다. 이들 이미지에 마음을 두는 것은 그가 꿈을 꾸는 사람이기 때문이다. 꿈을 꾸는 사람이라는 것은 그가 좀 더 높고 귀한 세계에 이르려고 하는 열망을 갖고 있다는 것을 뜻한다. 물론 여기서 말하는 좀 더 높고 귀한 세계는 초월과 해탈의 세계를 가리킨다. 초월과 해탈의 세계는 대긍정의 정신과도 무관하지 않다. 대긍정의 정신은 참된 고요와 평화를 깨닫고 실천하는 삶과 깊이 관련되어 있다.

소설은 인간 중심의 문학이며, 인물은 작가가 궁극적으로 보여주고자 하는 주제의식을 담는 중요한 요체이다. 작가는 허구적 인물을 통하여 자신의 사상과 감정을 내포하고 사실적으로 보여줌으로써 독자를 납득시키고 감동시키기 때문에 인물의 형상화 문제는 창작의 핵심이 된다. 필자는 소설 창작 방법과 창작 교육을 위한 연구에 의미를 두고 있어 천운영 소설에 나타난 인물의 형상화 방법에 대하여 고찰하였다. 창작기법적인 측면으로 접근·분석함으로써 인물의 형상화 기법을 배우고 인물의 성격과 행동에 작가의 의도가 어떻게 긴밀하게 연관되어 있는지를 살펴보는 데 목적이 있다. 소설가 천운영은 2000년 동아일보 신춘문예에「바늘」이 당선되면서부터 현재에 이르기까지 섬뜩하리만치 불길해 보이는 독특한 인물들을 생생하게 형상화함으로써 작가의 사상과 문제의식을 일관되게 보여주고 있다. 본고에서는 소설집『바늘』을 중심으로 천운영 소설에 나타난 인물의 형상화 방법을 외양과 행동의 제시, 외변기법(外邊技法)과 담화의 제시, 타인에 대한 태도 제시, 과거와 의식의 흐름 제시로 구분하여 살펴보았다. 천운영 소설의 인물들은 추하고 기형적인 육체의 소유자들로 선천적으로 결핍을 안고 태어난 불구이미지의 여성들이다. 인물들은 맹렬한 식욕과 육식성, 육체에 대한 집착과 폭력성, 공격성향을 드러내는데 불완전한 가족, 열등한 신체 등 정신적 외상(外傷)의 비틀린 흉터이다. 타인에 대한 행동들은 다양하게 나타나지만 억압되어 있던 본능에의 욕구가 분출된 행태라는 일관성을 지닌다. 과거와 의식의 흐름 등을 통해 드러난 부재한 가족, 세계에 대한 두려움과 적의는 방어와 공격적인 형태로 드러나 인물에 대한 이해와 흥미가 한층 깊어졌다. 이는 작가가 소설 속의 행동과 일상적인 행동 사이의 공통점을 생각하면서 인물의 보편적․정신적 특질을 명시해 주었기 때문이다. 이처럼 독특한 인물들을 생생하게 형상화함으로써 작가의 사상과 문제의식을 보여줄 수 있는데, 천운영의 소설집『바늘』은 관습적인 여성성에서 빗겨난 인물들을 그로테스크한 이미지로 형상화하여 사회의 고정관념을 깨뜨리고 가치를 전복시킴으로써 뒤틀린 욕망과 결핍의 인물들을 미학적 세계로 끌어올렸다.

이 논문은 한국 기독교 교회의 현실을 문제적으로 다루고 있는 네 편의 소설 텍스트(백가흠의 「성탄절」, 채희윤의 「명복동 칸타타」, 이기호의 「최순덕 성령 충만기」, 김원일의 「카타콤」)를 통해 ‘나쁜 교회’와 ‘위험한 기독교인’이라는 아이러니가 근대인과 근대 사회에 내재된 폭력성과 조악성을 어떤 양상으로 드러내고 있는지를 분석하고자 한다. 「성탄절」의 교회는 性과 돈을 교환함으로써 거짓을 진실로 위조해 낸다. 여기서 증거와 사실을 연결하는 실증적 사고방식과 다수 결정에 의한 민주적 방식은 조작된 진실을 승인하는 도구로 나타난다. 「명복동 칸타타」는 현실적 성공을 신앙의 대가로 해석함으로써 종교적 맹신과 교회에의 복종이라는 기독교인의 정체성을 구성해 내고, 이 정체성에 어긋나는 타자와의 싸움을 위해 군대와 유사한 집단으로 변질된 교회를 풍자하고 있다. 「최순덕 성령 충만기」에는 맹목적 신앙의 자족성을 희화화함으로써 근대 외부에 속하는 사회적 열등성을 학교, 가정 등과 같은 근대적 사회 규범을 해학적으로 해체하는 전략으로 활용하고 있다. 「카타콤」은 정치적으로 금지된 북한 잠입 선교의 진정성을 설득하는 과정에서 정치적 경계와 이데올로기적 해석의 폭력성을 밝혀 나간다. 텍스트 분석 결과 ‘나쁜 교회’는 근대를 구성하는 이데올로기와 결합된 교회로서, ‘나쁜 교회’의 아이러니는 그 교회가 포유하고 있는 이데올로기의 부정성을 비판적으로 드러내기 위함이었다. ‘위험한 기독교인’은 근대적 사회 규범의 외부에 속하는 자로서, ‘위험한 기독교인의 아이러니’는 근대적 사회 규범의 무용성을 역설한다.

이 논문은, 1897년부터 1945년까지라는 연대기적 시간을 배경으로 하고 있는『토지』를 통해 식민지 근대의 대표적 담론의 하나인 ‘신여성’을 연구하는 것을 목적으로 한다. 신여성은 이 작품이 취하고 있는 연대기적 시간의 가장 큰 특성인 ‘식민지 근대’를 이해하는 하나의 키워드이다. 근대에 들어서 남성들과 동등하게 제도화된 교육을 받을 수 있게 된 여성들은 새롭게 습득한 지식과 서구의 신문물을 통해 식민지 조선에 새로운 여성상으로 등장한다. 근대는 여성들에게 제도적인 교육공간을 제공하였으나 그 교육 내용에서는 전통적 여성들이 가정에서 받은 교육과 크게 달라지지 않았다. 전통적으로 가부장적 가치관에 의해 타자로 인식되던 여성들은 근대의 신여성으로서도 여전히 남성적 시선에서 벗어날 수 없었다. 신여성을 적극적으로 담론화한 남성지식인들은 전통적 가치관에 반하는 신여성의 긍정적 가치보다는 성적으로 개방적이고 사치와 허영을 일삼는 신여성의 부정적 측면을 강조한다. 『토지』에 등장하는 신여성들의 모습은, 성적 대상으로 부각되는 기생의 이미지로서의 신여성, 남성적 시선에 의해 비판의 대상이 되는 문화현상의 희생자로서의 신여성, 혈통의 순수성을 강조하는 전통적 가치관에 의해 ‘나쁜 피’의 계보를 잇는 신여성 등으로 나눌 수 있다. 이들 신여성들의 모습은 모두 이들을 대상화한 남성적 시선과 연관되어 있다. 식민지 근대의 남성적 시선은 조선시대부터 이어져 내려온 가치관의 영향이며, 이러한 가치관은 근대라는 변화 속에서도 여전히 여성을 전통적 가치관으로 상상하게 하는 이유가 된다. 이러한 상상력의 방향성은 바슐라르의 용어로 ‘문화콤플렉스’라고 할 수 있다. 식민지 근대는 남성들의 문화콤플렉스를 ‘식민지’라는 특수한 상황 속에서 더욱 가중화시키는 역할을 한다.『토지』는 이와 같은 남성 지식인들의 문화콤플렉스를 신여성의 유형들을 통해 보여주고 있다.

본 논문은 오늘날 대중들에게 커다란 호응을 얻으며 활발하게 전개되고 있는 일명 ‘퓨전사극’이라는 TV 역사드라마에 대한 연구이다. 오늘날 방영되고 있는 일련의 TV 역사드라마는 기존의 TV 사극인 ‘정통사극’의 형태와는 여러 면에서 다른 새로운 형식적 시도가 보이는 역사드라마라는 점에서 ‘퓨전사극’이라고 명명할 수 있을 것이다. 이러한 ‘퓨전사극’의 출현은 높은 시청률 확보라는 안전장치를 통해 장기간 반복 재생산되며 제2의 역사드라마 전성시대를 구가하고 있다. 이와 같은 사회․문화적 현상을 우리는 어떻게 설명해 낼 수 있을 것인가? 본고는 ‘퓨전사극’의 열풍이라는 사회·문화적 현상을 분석하고 필자 나름대로의 원인을 규명해 보기 위해 ‘징후적 독해’의 해석 방법을 시도한다. 왜냐하면 오랫동안 지속되어온 대중들의 사극에의 경도현상을 해독해내기 위해서는 표면적으로 드러난 양상뿐 아니라 그것이 드러냄으로써 숨기고 있는, 또 숨겨져 있는 즉, 은폐하고자 하기에 침묵으로만 존재하는 내재적인 모습을 파악해야 하기 때문이다. 이러한 의도 아래 ‘퓨전사극’의 출현에 대해 해석해 보고 결론에 도달한 궤적을 정리해 보면 다음과 같다. 첫째, 과거 ‘정통사극’ 형식의 역사드라마에서 오늘날의 ‘퓨전사극’ 형식의 역사드라마로의 진화과정 및 위치를 TV 드라마의 장르사적 변화에서 파악해본다. 둘째, ‘퓨전사극’의 등장 및 형성요인을 장르의 혼종화 현상, 매체의 변화, 포스트모더니즘 역사학의 부흥이라는 관점에서 진단해 본다. 셋째, 이러한 요인에 힘입어 제작되어진 ‘퓨전사극’이 외적으로는 ‘정통사극’이 지향했던 역사의 권위적이고 거대담론적 시각을 해체하고 미시사적 접근을 함으로써 새로운 민중적 역사해석을 시도하고 있는 듯이 보이나, 내적으로는 여전히 거대담론이 담보되어 있는, 따라서 그 바탕과 기초 위에 작은이야기(미시사)가 공존하는 구조를 지니고 있다는 가설을 시도해 본다. 즉, ‘퓨전사극’이 거대담론과 작은이야기가 공존함으로써 새로운 영웅인 민중적 영웅 만들기와 같은 대중들의 욕망에 부합하는 측면을 강하게 지니고 있다는 것을 밝혀 보려 한다. 나아가 ‘퓨전사극’ 장르는 이와 같이 거대담론과 작은이야기가 공존할 수 있는 가능성을 가지고 있는 장르라는 점에서 대중들에게 어필하며 반복 재생산되고 앞으로도 그럴 가능성을 내포하고 있음을 지적하고자 한다.

본고는 창작교육적 입장에서 판타지의 서사 방법을 분석하고 있다. 환상 문학인 판타지에 대해서는 긍정적인 평가와 부정적인 평가가 동시에 존재했다. 본고의 대상 작품은 『반지의 제왕』 『나니아 연대기』 『해리 포트』 『드래곤 라자』이다. 이 네 작품은 서로 비슷한 점도 있었고 다른 점도 있었다. 각각 2개씩 함께 논의하게 된 것은 각 집합의 유사성이 더욱 많이 있었기 때문이다. 2장에서는 판타지의 서사 방법을 논하기에 앞서 판타지 유행 원인에 대하여 일반론적으로 논의해 보았다. 판타지 유행의 중요 이유가 서사성에 있다고 판단했고 이 서사성을 이해하기 위해서 유행의 실태에 대한 점검이 필요하다고 생각했기 때문에 이 장을 별도로 구성하였다. 기존의 문학에서 볼 수 없었던 판타지의 독특한 서사 방법은 대중성 확보에 도움을 주었다. 3장에서는『반지의 제왕』 『나니아 연대기』의 서사 방법에 관하여 논의하였다. 이 두 작품은 드라마틱한 영웅의 대결 구도를 인위적으로 부각시키는 서사 방법을 보여주었다. 이러한 인위성은 선악에 대한 이분법적 사고와 관련되었다. 또한 경이로운 세계에 대한 매력을 현실과 환상의 복합성을 중심으로 강조하였다. 4장에서는 『해리 포트』 『드래곤 라자』의 서사 방법에 관하여 논의하였다. 이 두 작품은 게임 스토리적 요소를 지니고 있었다. 독자는 이 작품들을 보면서 스토리를 스스로 만들어간다는 착각을 가지게 된다. 『드래곤 라자』의 경우 이와 함께 휴머니즘이 부각되었다. 이러한 휴머니즘은 고전문학의 권선징악과 관련된다. 판타지를 쓰려고 하는 창작연습생들이 기하급수적으로 늘어나고 있지만 판타지 창작을 전문적으로 가르칠 교수 인력은 부족한 형편이다. 이 글은 창작교육적 입장에서 판타지의 서사 방법을 분석하고자 하였다. 판타지는 이미 매우 중요한 대중문화로 발전해 나아가고 있다. 대중성만을 놓고 본다면 판타지는 가장 중요한 문학 장르라고도 할 수 있을 것이다.

문학의 표현매체는 시대상황을 적극적으로 반영한다. 말로 표현된 구비문학은 글로 표현된 문자문학으로 전환되었다. 이제, 문자문학은 영화와 같은 영상문학으로 거듭나고 있다. 이 논문은 영상 텍스트로 우리문학을 읽어보고자 하는 시도에서 시작한다. 먼저 구비문학의 한 갈래인 판소리가 영상화된 양상을 살펴보았다. 영화 <춘향뎐> <서편제>등은 구비문학이 문자문학으로 정착하는 과정에서 버려진 시청각적 요소를 스크린 위에 성공적으로 재현하였다. 또한, 설화와 소설이 영상화된 양상을 영화 <꿈>과 <은마는 오지 않는다>를 중심으로 살펴보았다. 영화 <꿈>의 원작은 조신 설화와 이광수의 소설 『꿈』이다. 영화 <꿈>의 주인공들은 설화와 소설에 비하여 매우 다면적인 성격을 가진 것으로 그려진다. 이 영화는 한 인간이 내면에 잠재되었던 욕망의 그림자를 만나고, 마침내 진정한 자기를 실현하는 과정을 보여준다. 영화 <은마는 오지 않는다>는 장군 설화에서 모티브를 차용한 원작소설을 성공적으로 영상화시키면서, 원 설화의 주제의식을 한층 더 심도 있게 해석하였다. 끝으로, 시를 영상화한 양상을 살펴보았다. 시를 원작으로 한 영화는 소설을 원작으로 한 영화보다 상대적으로 매우 적다. 시를 영화로 각색 할 때 다의적이고 함축적인 시의 특성을 일정 부분 포기해야 하기 때문이다. 그러나 이것은 한 편으로 모호함을 특성으로 하는 시가 영화가 되면서 서사적인 명료성을 획득하는 것으로 해석할 수 있다. 영화 <301 302> <바람부는 날이면 압구정동에 가야한다>등과 같이 시가 각색된 영화는 보다 친근하게 대중들에게 다가설 수 있었다. 다만, 영화 <편지>에서는 시의 의미를 잘못 해석한 오독의 가능성이 제기된다. 문학작품을 영화로 만들 때는 원작의 의미를 훼손하지 않는 세심한 배려가 필요하다. 문학과 영화의 상호텍스트성을 연구하는 것은 영상시대에 문학을 풍요롭게 향유하기 위해서다. 영상문학 연구의 활성화가 기존의 문학연구의 위축을 의미하는 것은 결코 아니다. 그것은 대립의 의미가 아닌, 공존과 확장의 의미로 인식되어야 한다. 영상문학은 우리 문학의 외연을 넓힌 또 하나의 문학영역으로서 지속적으로 연구되어야 할 것이다.

조선후기는 고전 문학 시가나 산문 장르 모두 변화를 겪고 조선후기는 기존 장르의 전통 범위 내에서 새로운 형식의 작품이 도입되는 시기였다. 이 시기 때 전통을 보관하기 위해 고전작품들을 수집하는 데 노력을 기울여서 시집/가집(詩集/歌集)들이 발생하고 유행하였다. 그 중에 서민층까지 넒은 독자층을 가진 편자 미상의『남훈태평가』(南薰太平歌)가 있다 (1863). 당대 한국에서 인기를 얻을 뿐만 아니라 외국(영국, 프랑스, 러시아, 캐나다, 일본 등) 사람들도 남태에 대한 관심을 가졌다. 예를 들어 러시아에서 러시아재정부 의해 1900년에 출판된 3권의『한국지』에서 한국시가를『남훈태평가』에 실려 있는 시 한 편의 번역문을 통해 소개한다. 러시아 학술 아카데미 (과학원) 소속 동양고문서연구소에 아스톤 문고에서『남훈태평가』가 소장되어있다. 본 논문을 이 문고 소장본『남훈태평가』의 텍스트를 기반으로 쓰고자 한다. 산업적인 목적으로 만들어진『남훈태평가』는 대다수의 독자를 끌어 모으기 위해 당시 가장 인기가 높은 작품으로 구성되었고 텍스트들 중에 작가미상의 시조이다. 그 중에 화자의 말에 상대방 (전문분야를 대표하는 어부, 초부나 포수 새 ‘동자’/’아희’)이 대답을 함으로 완성된 대화가 만들어진 형식의 시조 텍스트가 있다. 이런 텍스트를 이 논문에서 ‘대화구성법’이나 ‘대화법’의 시조라고 하기로 한다. 대화법 시조 텍스트를 통해서 조선후기의 시조에서의 형상체계의 변화 일면을 살펴본다. 소개하는 대화법 시조는 시조번성시대의 작품들의 전형성(典型性)에서 다소 어긋난다. 측, 전통적으로 문학에서 凡한 성격을 가졌던 직업의 인물들은 중요한 지식이 넒은 인물로 나오고 모습이나 ‘기능’이 특정했던 새의 묘사가 달라지며 구별이 분명했던 ‘동자’와 ‘아희’의 서술이 혼동되는 편이다. 언급한 변화들은 조선후기 작품세계의 변전으로 볼 수 있고 시조의 수요층의 확대에 따른 변화로 설명할 수 있다. 서민이 시조작품세계에 등장하며, 중요시되는 경우가 많다. 일반 사람 주위에 있는 대상들도 전통적인 상징적 의미가 부여되었던 점 대신 일상생활에서 볼 수 있듯이 자연스러운 모습이 강해진다. 위에 살펴본 텍스트들은 작가나 연대 미상이기는 해도 조선후기의 문화에 속한다고 볼 수 있을 것이다. 이 텍스트들이 들어가는『남훈태평가』가 19세기 중엽에 인기를 얻어 널리 보급된 가집으로서, 당대 독자들의 취향을 엿볼 수 있게 해 준다. 대화법의 구성되었다는 사실 자체가 시조가 일상생활 영역을 드러내 준다고 생각할 수 있다. 위에 언급한 형상 체계에 대한 변화양상들은 시조문학 속에서의 새로운 점들을 보여주며, 한국문학사 변천 과정의 하나의 중요한 과정을 나타낸다.

본 연구는 ‘한문현토본(활판, 1915)’을 주요 연구 대상으로 사용하였으며, 『옥루몽』에서 강남홍의 공간적 구조에 따른 인물형상, 신분 등의 변화에 대한 세밀한 분석을 통하여 19세기 사대부들이 지향하는 이상적인 여성상을 살펴보았다. 강남홍은 천한 관기로서 양창곡이라는 수재를 만나 능동적으로 결연함으로써 자기의 신분 탈출을 꿈꾸지만 일차적으로는 좌절을 당하며 목숨으로 자신의 정절을 지킨 여성이었다. 여장수로서의 삶과 그의 활약상을 통해 신분 상승 욕망을 꿈꾸지만 가부장제 현실 하에서 비범한 재능을 겸비하였다 할지라도 양창곡과의 관계에서만 사회적 가치를 인정받았다. 또한 가정에서는 비록 첩 신분이지만 처첩의 위에 군림하여 실제적인 주도권을 행사하고 ‘자궁 가정’을 통한 사회적, 가정적 권위의 확립을 공고히 한 인물이다. 강남홍은 여필종부(女必從夫), 부창부수(夫唱婦隨), 삼종지도(三從之道) 등 가부장적 질서에 충실하면서 오히려 그것을 역으로 이용하여 궁극적으로 자신의 신분 상승의 욕망을 실현하고 성공적인 삶을 산 여성상이라고 볼 수 있다. 강남홍은 19세기 사대부 남성문인이 그려낸 가부장제 하의 이상적인 여성상이라고 할 수 있다.