황동규 시인이 긴 시간 동안 관심을 기울인 주제는 ‘죽음’이다. 시 전반에 나타나는 ‘죽음에 대한 응시’는「풍장」전후의 시에 다수 표현되었고, 끊임없이 변주되어왔다. 이 때문에 황동규 시 전반에는 제의적 특성의 다면적 양상이 드러나는데, 특히 ‘일상에서 진행되는 정화의식으로서의 제의적 특성’과 함께 ‘현실적 욕망에서 벗어나려는 자유의지로서의 제의적 특성’의 공존이 두드러진다. 죽음에 대한 실존에서 벗어난 자유로움을 추구한 시인은 삶과 죽음의 관계를 새롭게 정립하고자 하였다. ‘풍장(風葬)’이라는 독특한 장례의 양식에서 삶과 죽음이 맞닿는 시간을 인지한 시인은「풍장」연작에서 죽음을 일반의 비극적 형상이 아니라 긍정적 세계관으로 변용시켜 나타내었다. 사후(死後) ‘절차로서의 제의’가 아니라 죽음을 대변하기 위한 방법으로 삶 속에서 진행되고 지속되는 제의, 현재의 현실적 욕망에서 벗어나 정신의 가벼움을 확인하고자 하는 자유의지로서의 제의를 작품으로 표현한 것이다. ‘풍장(風葬)’이 삶에 활력을 불어넣는 동시에 공동 운명체적 연대감을 확인하는 한마당의 축제일 수 있다는 점과 함께 삶과 죽음이 맞물려 순환하는 자연의 원리를 함축하는 시간의 증표임을 「풍장」연작에서 확인할 수 있다.

이 글은 김영랑의 시 「모란이 피기까지는」을 음수율의 관점에서 분석함으로써, 기존 리듬 이론에 새로운 부분을 추가하는 동시에 그것의 시학적 의미를 밝히는 연구이다. 김영랑의 시집 속에 수록된 시편들은 구체적인 제목이 없이 일련번호만 붙어 있는데, 이는 그의 시가 표제음악이 아니라 절대음악을 지향하였음을 암시한다. 절대음악이란 변별적 개념 체계로서의 언어로부터 벗어나, 순수한 음악을 표현하려는 시도이다. 기존 리듬 이론은 등가성의 원리라는 기준에 토대를 둔다. 예를 들어 똑같은 압운의 반복, 똑같은 음운의 반복, 똑같은 음보 또는 음절수의 반복만이 기존 리듬 이론의 개념에 부합하는 것이다. 그러나 이러한 등가성의 원리는 김영랑의 시와 같은 자유시의 리듬을 분석하는 데 적합하지 않다. 예를 들어 영랑의 시 「모란이 피기까지는」은 그의 다른 많은 시들과 같이 홀수 행과 짝수 행의 양행을 리듬적․통사적 기본형으로 삼는다. 이때 양행은 똑같은 음수율의 반복이 아니라, 음수율의 증가와 감소를 보여준다. 이 시의 1․2행, 3․4행, 5․6행, 7․8행, 9․10행까지 음수율의 총합은 증가의 양상을 나타내며, 11․12행에서 음수율의 총합은 감소의 양상을 나타낸다. 이는 김영랑이 지향하던 자유시의 이상, 즉 한 편의 시마다 고유한 하나의 형식이 있어야 한다는 원칙과 연결된다. 양행의 음수율에 나타나는 증가와 감소의 원리는 니체가 말한 ‘음악의 정신’과 상통하는 측면이 있다. 니체에 따르면 음악은 의지로서 현상한다고 하는데, 이는 다시 말해서 음악이 인간 의지의 표현 자체라는 뜻이다. ‘나의 봄을 기다리겠다’는 「모란이 피기까지는」의 핵심 주제는 이러한 의지의 현상을 단적으로 보여준다. 양행의 음수율을 증가시키고 감소시키는 시의 시학적 의미는 의지의 역동적 움직임 자체를 형상화한 것이다.

1992년 중국과 한국이 수교한 이후 중국 독자들은 수많은 한국 문학작품을 중국어 번역본으로도 읽을 수 있게 되었다. 그 중에서 박완서(1931-2011)의『그 많던 싱아는 누가 다 먹었을까』와『너무도 쓸쓸한 당신』등 소설은 중국인 애독자들에게도 잘 알려진 작품들이다. 본고에서는 이들 작품을 대상으로 미시적으로 박완서 소설의 중역본에서 번역가가 축소 번역한 단락을 예로 들어서 번역 전략을 분석했다. 실제 축소 번역된 부분 중에서 적당한 번역 방법이 무엇인지 살펴보면서 축소 번역 기법을 부당한 방법으로 사용하지 않았는지 분석했다. 축소 번역 기법을 적절히 활용하여 한국 문학 작품을 중국어로 번역할 때 도움이 되기를 바란다.

이 글은 염상섭 소설 『사랑과 죄』에 나타난 인물묘사방법을 통해 여성인물들의 타자화를 통한 주체 구성 양상을 『광분』과의 연속성 안에서 알아보는 것이다. 『사랑과 죄』의 지순영은 환경의 객관화, 무자각, 신념의 포기, 무지, 소극성, 이기적 자기애 등을 극복하며 바람직한 주체를 구성해 나갔다. 반면 정마리아와 『광분』의 숙정, 경옥 등은 허영과 자기만이 옳다는 독선을 비체화하지 못하고 이기적 자기애 안에 머물렀다. 여성 인물들 모두가 비슷한 불우환경에서 자랐으나 말로가 판이하게 달라진다는 것에서 비체화 양상에 따라 매우 다른 방식의 주체가 형성되는 것을 확인할 수 있다. 이러한 양상은 작가의 인물묘사방법을 통하여 잘 드러나게 된다. 바라보는 주체는 작가의 동일시가 겹쳐져 종종 작가의 이야기하기, 직접묘사방식을 통하여 묘사하고 있고 보여지는 존재로서의 인물들, 작가가 동일시하기 어려운 인물들은 간접묘사와 작가의 비아냥거리기 방식으로 그려짐을 알 수 있다. 비슷한 시기에 쓰인 『사랑과 죄』, 『광분』의 등장인물들의 주체 형성 과정에는 여러 차이점이 있다. 우선 주체 비중이 약화된다. 염상섭은 『사랑과 죄』에서 선명한 주동인물을 설정하고 반동인물과의 갈등을 해결하여 나가는 구조를 사용했다. 『광분』에는 『진주는 주었으나』 이후 여러 작품에서 반복하여 보이는 이른바 ‘모색하는 지식인’의 면모를 보이는, 작가의 분신 같은 남성 인물이 없다. 다음으로, 타자가 강화된다. 결국 『사랑과 죄』에서 『광분』에 이르는 과정은 염상섭 인물의 주체 의식 변화, 특히 여성 주체 형성 모색 과정으로 요약된다.

본 논문에서는 <옹고집전>의 진가쟁주담(眞假爭主談)이 담아내고 있는 의미를 분석하기 위해, 프로이트의 이론을 원용하여 ‘아버지에 대한 양가감정’으로 해석하였다. <옹고집전>의 진가쟁주담은 결국 ‘아버지에 대한 징치’로 해석할 수 있고, 이때 가짜 옹고집은 아버지의 긍정적인 모습을 반영하고 있고, 진짜 옹고집은 아버지에 대한 부정적인 모습을 반영하고 있다는 것이다. 진가쟁주담에서 부인에 의해, 자식에 의해, 며느리에 의해, 한 집안의 가장이던 옹고집이 철저하게 외면당하고 쫓겨나게 되는 장면을 보면서, 독자들은 매우 흥미롭게 전복의 상황을 지켜보고 통쾌하게 여기게 된다. 특히 고집스러운 아비, 위압적인 아비, 냉정하고 무뚝뚝한 아비, 잔소리만 하는 아비에 대해 불만이 많은 사람이라면 더욱 그러할 것이다. 그리고 평소에 쌓아 두었던 아버지에 대한 불만, 적대감 등의 감정들을 표출시킴으로서 잠시나마 정서적 압박감에서 해방될 수 있다는 점에서 문학치료적 효과를 거둘 수 있을 것이라 보았다. 이상적인 아버지상이라 볼 수 있는 가짜 옹고집에 의해 진짜 옹고집이 쫓겨났다가, 억압적이고 적대적인 아버지상에서 좋은 아버지로 거듭나는 과정은 가족들의 한풀이 과정이자, 옹고집의 마음 속에 있는 교만과 아집을 몰아내고 새로운 아버지로 거듭나는 자기승화의 과정이라 할 수 있다. 그리고 이 작품이 판소리 12마당에서 탈락되어 결국 소설로만 전해지게 된 이유는 첫째, 작품 내에 동일시하여 몰입할 긍정적 인물이 존재하지 않는다는 점이다. 둘째, 가짜 옹고집에 의해 진짜 옹고집이 패배를 거둘 때에 이를 적극적으로 후원하는 것은 가족들과 관가로 표상되는 현실제도인데, 이처럼 ‘현실 아버지상의 부정'이라는 주제상이 당대 사회에서 공개적으로 가창되는 것은 허용되지 않았기 때문이라고 보았다.

전후 한국문학은 세계대전 이후 세계적 감수성이 전후의 황폐한 상황이라는 한국의 현실과 맞물리면서 세계적 보편성에 동참하고자 하는 의지 아래 실존주의를 수용하게 되었다. 실존주의는 1950년대라는 한국문단의 상황과 지식인의 고민을 가장 집약적으로 반영한 문학론이라 할 수 있다. 전후 한국의 실존주의는 싸르트르의 이론을 중심으로 이루어졌는데, 현실참여를 중시하는 싸르트르의 문학론에 집중했다는 것은 존재에 대한 문제가 현실에 대한 인식 없이는 불가하다는 관점을 보여준다. 이 부분이 한국 문학론에서 실존주의가 갖는 특징이라고 할 수 있다. 고석규는 일련의 실존주의 문학론의 번역을 통해 가장 뚜렷하고 왕성한 문학론을 펼쳤다. 그의 실존주의는 현실을 여백(無)으로 직시하고, 이 여백에 대한 부정정신이 새로운 시대에 활력과 변화를 가져올 수 있는 가능성으로 인식하였다. 김붕구는 실존주의 문학을 행동의 문학, 현실 증언의 문학으로 이해하고 행동주의의 중요성을 강조하였다. 그의 행동주의에는 휴머니즘이 전제되어 있는데 전후 실존주의 논의가 휴머니즘과 깊은 연관성을 가지고 있음을 보여준다. 이어령은 싸르트르의 문학론을 참여문학론의 중요한 논거로 삼았다. 이어령은 자기의 존재를 위해 처한 현실을 변화시켜야 하며, 그 변화는 ‘참가(글쓰기)’를 통해 가능하다고 주장한다. 여기에 참여문학론과 실존주의에 바탕을 둔 휴머니즘이 만나게 된다. 그러나 당대 실존주의 수용에 대해 문단이 환영하는 입장만 있었던 것은 아니다. 정태용, 최일수, 백철 등은 당시 실존주의 문학론에 대해 비판적 논지를 전개하였다. 전쟁 이후 피폐한 지적상황에서 실존주의라는 새로운 사유체계와 문학적 경향은 당시 엄청난 호응 속에 수용의 폭을 넓혀갔지만 이에 대한 비판적 입장도 있었음은 서구 이론의 추수만이 방법이 아니라는 자각이 있었음을 보여주는 것이라 하겠다.

1980년대 이후에 발표된 한국 불교영화는 ‘중생구제’와 ‘자기실현’이라는 두 가지 관점으로 살펴볼 수 있다. 중생구제와 자기실현은 깨달음을 지향하는 구도의 방법이라는 점에서 서로 맞물려 있다. 한국의 불교영화는 이 두 주제를 변주하면서 발전하는데, 특히 중생구제를 통한 구도는 1980년대 암울했던 사회 분위기 속에서 불교의 존재의의를 다시금 성찰하게 했다. 2장에서는 중생구제의 불교영화로서 임권택 감독의 영화 <만다라>와 <아제 아제 바라아제>를 살펴봤다. 영화 <만다라>는 법운과 파계승 지산의 대조적인 삶을 통해 진정한 깨달음이란 무엇인가라는 물음에 대한 해답을 진지하게 모색한다. 영화 <아제 아제 바라아제>는 중생구제라는 주제를 한층 더 심화시킨 작품이다. 진성이 오로지 참선과 만행으로써 깨달음을 얻고자 한다면, 순녀는 사랑과 베풂으로써 고통 받는 중생을 구제하고자 한다. 3장에서는 자기실현의 불교영화로서 배용균 감독의 <달마가 동쪽으로 간 까닭은?>과 배창호 감독의 <꿈>을 살펴봤다. 한국 불교영화의 주류를 이루던 중생구제의 주제는 1989년에 제작된 영화 <달마가 동쪽으로 간 까닭은?>을 전환점으로 깨달음과 자기실현 쪽으로 기울어졌다. 이 영화에서 배용균 감독은 불교라는 종교를 매개로 인간의 내면세계를 탐구하고자 했다. 『삼국유사』의 조신 설화를 바탕으로 한 영화 <꿈>은 구도자의 자기실현 과정을 단계적으로 보여준 작품이다. 중생구제의 불교영화가 승과 속의 갈등 가운데서 중생과 더불어 고뇌하며 깨달음을 구했다면, 자기실현의 불교영화는 보다 개인적인 관점에서 인간 본연의 내면적인 문제에 집중했다. 일반적으로 중생구제의 영화는 불교라는 범주 안에서 공감을 공유하지만, 자기실현의 영화는 종교적 범주를 뛰어넘는 보편적 공감을 지향한다. 이렇게 한국의 불교영화는 이웃과 더불어 깨달음을 실천하거나, 종교를 매개로 내면의 세계를 탐구하는 경향으로 심화 발전되고 있다.

이 글은 여성만을 대상으로 하여 근대계몽기에 발간된 네 종의 교과서를 텍스트로 삼아 당시 부녀자, 여자, 부인 등으로 불리던 집단이 ‘여성’이라는 추상적 층위로 구성되는 과정을 추적하고 그 과정에서 형성된 ‘여성 담론’ 및 관련 하위개념과의 연관성을 고찰하였다. 근대적 지식의 전달과 교육에 역점을 둔 교과서는 새로운 지식과 문물의 본격적인 교육 장(場)으로서 ‘사회적 재교육’ 역할을 수행한다. 여성들에게 있어서도 교과서는 새로운 국민으로서의 여성성 ‘형성’과, 관련된 하위 맥락 및 개념의 지속적인 생산을 주동한 인식적 토대였다. 이 시기 ‘여성’ 담론의 보편적 주제였던 여성해방, 여성권리 확보, 여성의 근대적 교육론, 현모양처론 등은 근대적 ‘국민국가’ 기획과 ‘문명’ 담론의 영향 아래 놓여 있었다. 여성용 교과서의 언설들 역시 근대적 ‘교육’ 담론 하에서 ‘국민국가’, ‘민족’ 담론과 연동하여 구성되었다. 여성 관련 담론과 언표들은 여성 혹은 여성성이 표상하는 고유의 가치와 그에 따른 개별적 자질을 보유하며 독자적으로 구성되지 못하고 오히려 국가, 애국, 민족, 국민, 독립 등 시대가 요구한 추상적, 상상적, 보편적 이념들에 의해 규제받는다. 교과서 내 여성 담론과 언표들은 근대계몽기 민족주의 형성과정에서 ‘여성’이 민족의 정체성과 재현을 구현하는 대표적 상징이었음을 보여주고 있다. 유교적 여성 개념에서 파생한 행위윤리, 국가와 민족으로 추상화된 집단적 여성 등을 내용으로 하여 정체성을 갖추기 시작한 근대적 여성성은 이후 ‘신여성’ 개념으로 이어지며 본격적 여성주의 발전의 토대가 되었다.

모윤숙의 『내가 본 세상』(1953)은 미국과 유럽을 여행한 기행문이다. 이 기행문은 서양문명에 대한 동경에서 시작한 사적인 여행이 아니라 YWCA국제회의의 대표로 참석한 미국여행과 유엔총회 대표단의 일원으로 참여하면서 일기식으로 기록한 세계여행기이자 유엔 참관기이다. 이 기행문은 일반적인 여행기가 여행을 다녀온 후 회고담 형식으로 여정을 서술하는 것과 달리 날짜를 기록하여 그날의 체험을 중심으로 전개한 글이다. 그래서 이 기행문의 글쓰기 방식은 그날그날 자신이 직접 체험한 사실과 그것에 대한 느낌을 생생하게 기술하는 서술방식을 취하고 있다. 그래서 이 기행문은 유엔총회에서 대한민국 정부수립에 관한 국제회의 일정과 과정이 상세하게 소개되어 남한만의 단독정부 수립의 과정에서 일어난 이면사를 볼 수 있는 현장의 기록으로 국제사회 속에서 대한민국이라는 국가에 대한 정체성을 재확인하는 자료적 의미도 있다. 또한 서양에 대한 막연한 동경에서 서양의 오리엔탈리즘을 극복할 수 있는 토대를 마련하는 데에 의미가 있다. 미국의 체험 속에서 자본주의 문명을 비판하고, 영국, 프랑스, 스웨덴, 이태리, 인도 등에서는 각국의 문화를 다양하게 비교한 문명 비판적 인식을 찾아 볼 수 있기 때문이다. 또한 모윤숙이 여성이라는 점에서 서양문명에 경도된 경이로움과 충격을 먼저 제시하지 않고 각 나라의 가정생활과 교육, 연애 등 여성 역할에 관심을 표명한 여성들의 다양한 삶은 비교적 객관적인 태도를 유지하고 있으면서 이러한 문화인식으로 동양여성, 한국여성이라는 자기 정체성을 확립한 모윤숙의 인식을 파악할 수 있는 기행문이 된다.