박서원의 시가 90년대 당시, 주목을 받았던 데에는 가부장적 질서에 대항하는 여성적 언어와 문법을 적극 찾고자 노력했던 당대의 시대 분위기 속에서도 기존의 이분법적인 논리로는 쉽사리 해석할 수 없는 대응 양상을 선보였다는 점에 있다. 본고에서는 고통을 현시하는 박서원 시의 공간 감각과 고통에 대응하는 양상을 규명해보려 한다. 이를 위해 먼저 필요한 것이 ‘여성적 정체성’과 ‘여성 주체’를 구분하는 일이다. 상징계에 진입하면서 발행하는 호명에 대한 잠정적인 응답으로 ‘젠더 정체성’을 규정한다면, 상징계가 부여하는 정체성 호명이 좌초하거나 상징적 차원을 초과하는 영역에 ‘주체’가 위치해 있다. 상징계의 작동이 실패하고 어긋나는 지점에 ‘주체’가 생겨난다는 말은 상징계에 의해 정체성을 획득하더라도 주체는 그것으로 완전히 포섭될 수 없으며 늘 그것 이상의 잉여를 발생시킨다는 것을 의미한다. 닫힌 공간에 갇혀 있는 박서원의 공간 감각은 시에서 갇혀 있는 여성 주체의 모티브로 지속적으로 반복된다. 현실에서 경험한 트라우마는 시적 상황 안에서도 고스란히 재현되어 박서원의 여성 주체는 길을 잃고 폐쇄된 공간으로 내몰린 자로서의 공간감각 속에 존재한다. 이렇듯 닫힌 공간의 폐쇄적 공간 감각을 확인하는 일은 중요하지만 이것을 박서원 시의 성취와 개성이라고 보기는 어렵다. 그런 의미에서 주목해 볼 것은 갇힌 공간의 감각을 박서원의 여성 주체가 ‘어떤 방식으로 극복’해나가는지의 여부이다. 박서원의 여성 주체는 망가진 삶 속에서 자신을 좁고, 폐쇄된 공간에 갇힌 존재로 인식하고 있지만 역설적으로 바로 그로 인해 자기 몸에 찾아오는 발작과 고통, 환각의 거대한 밀어닥침을 자기 존재의 힘으로 흡수하여 공간적 한계를 극복하려는 양상을 선보인다. 고통을 자부심으로 전환하는 이 과정은 고통스러운 희생자이자 억압적이고 가부장적 체제의 일방적인 여성 피해자로 자신의 정체성을 규정하려는 세계의 시선에 맞서 그것을 좌초시키려는 무의식적인 응전의 힘, 의식적인 저항의 노력과 함께 박서원 시의 가장 인상적인 대응 양상을 만들어낸다. 박서원의 개성적인 여성 주체가 탄생하는 대목이 바로 여기이다. 박서원의 여성 주체는 공간을 초월한 존재로 자신을 정립해나간다기 보다는 공간에 위치지어지는 존재로 자신을 인식하되, 바로 그 공간성을 부정하지 않고 오히려 공간 내부를 확대시켜 양가적이고 모순적이며 충돌하는 대상과 가치들을 담아내는 방식으로 새로운 정체성을 만들어나간다. 박서원의 여성 주체는 뒤섞임 상태가 오히려 재탄생을 위한 능동적 가능성의 공간임을 자기 몸에서 현시하며 “모순적 다양성으로 구조화된 다차원적 지리학”을 선보일 수 있었다. 이 ‘모순적 다차원의 지리학’이 가능했던 것은 박서원의 여성 주체가 부여된 여성적 정체성을 수동적으로 받아들이지 않고 좌초시키기 위해 노력했으며 끊임없이, 격렬하게, 또한 간절하게 ‘다른 어딘가’를 향해 능동적으로 움직였기 때문이다. 파토스를 더욱 극단으로 몰아붙여 고통의 끝에 닿으려는 박서원의 여성 주체는 절제의 시학이 아니라 과잉의 시학을 보여주었다. 그 결과 90년대의 한국 시단에는 여성을 포기하지 않으면서도 극복하는 새로운 ‘비-배제적 여성 주체’가 탄생할 수 있었다.

박경리의 초기 단편은 한국전쟁으로 인한 개인적, 사회적 내상에 대한 탐구가 핵심 주제이며, 그 후에 발표된 장편 『시장과 전장』, 『표류도』등에서 전쟁과 전후를 배경으로 주로 여성주체의 인식을 드러내었다. 이 시기 전쟁과 전후에 대한 여성주체의 인식은 박경리 소설의 한 축을 형성한다. 또한 전쟁체험은 참혹한 전쟁피해와 사회악을 향한 비판과 고발이 주된 제재로서 전쟁이 강요한 가난과 궁핍, 온갖 좌절을 겪은 고독한 여성들의 삶으로 표출된다. 박경리는 가족 상실과 아이의 죽음, 피난과 절대궁핍 같은 각고난만에 처한 여성의 이야기를 그린다. 이러한 여성의 전쟁체험은 전쟁의 대의와 명분, 전쟁의 정당성 여부와 같은 남성 중심적인 시각과는 거리가 멀다는 점을 발견할 수 있다. 박경리 소설에서 남성은 관념적이며 과소평가 혹은 과대 포장된 인물들이다. 그들은 전쟁에서 죽거나(「불신시대」의 진영, 「암흑시대」의 순영의 남편), 도망치거나(「외곽지대」의 수생), 소심하고 결단력이 없는(「표류도」의 이상현) 모습이거나, 야합에 물들어 치졸한(「표류도」의 최강사) 모습을 보인다. 이러한 경향은 전쟁의 대의와 조망에서 남성이 전제된 것과는 다르다. 전후 주체적으로 생존을 해결할 경제적 능력이 취약했던 여성들과는 달리 남성들은 전쟁으로 인한 후유증으로 현실을 도피하거나, 무기력하게 수용하는 방향으로 치닫는다. 이러한 남성들의 삶을 작품 속의 여성은 객관적인 시선으로 바라보거나 멀찌감치 떨어져서 회피하고 있다. 따라서 본고는 박경리의 소설 중 남성을 주인공으로 한 작품 「군식구」(1956)․「외곽지대」(1965)를 통해 험난하고 지난한 삶을 투쟁하는 여성들과는 달리 남성이 폭력과 희생의 주체가 되는 양상을 살펴본다. 주로 여성주체의 인식과 삶을 형상화한 박경리의 소설들과 달리 이 소설들은 남성을 주체로 하여 전쟁 후의 비참한 삶과 폭력에 의한 희생을 드러내고 있다. 또한 이 두 작품은 남성을 주요인물로 한 박경리의 몇 안 되는 작품으로, 험난하고 지난한 삶을 투쟁하는 여성들과는 다른 면모를 보인다는 점에서 그 의미를 찾을 수 있다. 두 작품에 드러난 전후시기 작가의 관심은 전쟁의 이데올로기적 갈등 자체에 대한 것 보다는 전후 사회의 인간성 상실, 가치관의 혼란, 타인에 대한 불신과 저항, 패배주의의 만연 등과 같은 속악한 현실이라는 상황적 조건으로 이해될 수 있다.

본고는 한강의 단편 소설들을 생태문학의 관점에서 고찰함으로써 한강의 문학세계를 조명하고자 하였다. 한강은 여러 작품에서 남성 중심의 지배담론과 이분법적 세계관에 대한 거부를 넘어 잃어버린 생명력과 창조성의 회복, 상호 공생하는 세계로의 방향성을 제시하며 작가 자신의 생태적 사유를 보여주고 있다. 한강의 작품 속에는 인물들이 떠나온 장소이자 동경하는 공간으로서의 자연이 상징적으로 등장한다. 작품 속 인물들은 자신이 속한 실재적 세계를 넘어 이상향인 자연적 공간으로 나아가고자 한다. 그리고 이러한 공간적 전이의 과정을 통해 자기 인식에 도달하며 자신의 정체성을 형성하고 발전시킨다. 또한 이들은 대립 관계에 있던 타자를 이해하고 포용함으로써 서로간의 경계를 허물며 삶의 외연을 넓고 부드럽게 만든다. 나아가 자연과의 교접을 통해 생명력과 활력, 적극성을 회복하고자 한다. 요컨대 한강의 작품 속 인물들의 자연에 대한 동경과 자연친화적인 태도는 자연과 융화되는 인간의 삶을 희구하는 생태적 이념에 충실한 것임을 알 수 있다. 한강은 여성과 자연이 배제됨으로써 초래된 삶의 비정상성을 일깨워줄 뿐만 아니라 우리가 잃어버린, 그러나 회복해야 할 가치를 환기한다. 그것은 모든 생태계가 균형을 이루고 상호연관을 맺는 협동의 윤리적 관계이다. 따라서 한강의 소설은 모든 생태계의 조화로운 공존을 통해 평화적 공동체를 구축하고자 하는 생태문학에 맞닿아 있다고 할 수 있다. 이처럼 한강의 소설에서 생태의식을 읽어내는 것은 작가의 문학에 대한 새롭고 다양한 가치 탐색을 위해 의미 있는 연구일 것이다. 또한 작가의 문학정신을 세밀히 규명해 내는 일이자 생태문학의 지평을 넓히는 작업이라는 점에서 그 의의를 가진다고 하겠다

본고는 한국소설에서 재일조선인 귀국사업을 다루는 방식에 대해 고찰하였다. 재일조선인 귀국 문제는 한반도의 식민 역사 및 분단 현실과 밀접한 연관이 있다. 특히 재일조선인 2차 귀국사업과 북한에서의 귀국자들의 삶을 다루고 있는 이성아의 <가마우지는 왜 바다로 갔을까>(2015)는 한국에서 이 문제를 본격적으로 형상화한 첫 작품이다. 본고는 이성아의 작품을 중심으로, 한국소설에 나타난 재일조선인 귀국사업의 형상화와 그 인식에 대해 살펴보았다. 이 작품은 1971년 이후의 2차 재일조선인 귀국사업을 그리고 있다. 사전 정보가 절대적으로 부족한 상태에서 진행된 1959년 이래의 1차 귀국사업과, 1971년 재개된 2차 귀국사업은 그 상황이 다르다. 하지만 조총련 활동가들은 북한의 상황과 상관없이 계속하여 이상주의적 주장만 펼쳤고, 그것은 작품 속 인물 ‘화자’도 마찬가지였다. 반면 북한으로 귀국한 ‘소라’의 삶은 환상의 종말 그 자체를 보여준다. 차별 없는 사회를 꿈꾸며 북으로 간 소라와 가족이지만, 그곳에서도 귀국자를 인간적으로 대우해주지 않으며 개인의 의지를 드러내지 못하는 체제라는 것을 알게 된다. 주체로서의 개인은 체제와 대결하는 구도 속에서 자신의 정체성을 재확인해야만 한다. 그 과정에서 체제에 대한 의심이 드러나면 개인의 존재는 위기에 처한다. 따라서 모든 과정은 개인의 비밀 기록으로만 남게 되었다. 세 개의 국가 사이에서, 한국인 소설가 ‘준’은 관찰자로서 소라와 화자가 남긴 기록을 읽는다. 소라와 가족들은 현실로의 귀향이 아닌 꿈으로의 귀향을 선택한 사람들이었고, 그 결말은 결국 비극으로 끝난다. 소라와 화자의 기록은 재일조선인 ‘미오’와 한국인 ‘준’에게 전달되어, 국적, 민족, 분단 디아스포라에 대한 성찰로 이어진다. 이 작품에서는 화자가 ‘한국’ 국적의 ‘소설가’로 제시되고 있다는 점이 주목된다. 기록을 남기는 행위의 의미에 대해 평생 고민해 온 한국인 소설가 준을 통해, 이야기를 남기는 행위와 이야기를 전달받는 행위의 접점이 형성된다. 준이 그것을 읽어나가면서 재일조선인 귀국자 소라와, 조총련 활동가 화자의 기록은 의미를 지니게 된다. 세 개의 국가 사이에서, 한국인 소설가의 관찰이 기록자들의 위치와 연관되는 것이다. 재일조선인 귀국사업과 관련하여 한국의 입장은 북송 반대와 반일, 반공으로 일관하였다. 한국에서 중요했던 것은 정치권력을 위해 재일조선인들을 이용할 수 있는가의 여부이지, 그들의 현실 자체는 아니었다. 한국의 입장에서 재일조선인들은 철저히 타자화된 대상이었던 것이다. 이 작품에서 관찰자이자 화자로 기능하는 한국인 소설가 ‘준’을 통해 그러한 역사적 과정 속에 휘말린 많은 개인들의 삶에 대한 의미화가 이루어진다.

채만식은 일제강점기의 가장 뛰어난 작가이지 문제적인 소설가 중의 한 사람이다. 왜냐하면 풍자를 바탕으로 일제 강점기의 사회 모순을 날카롭게 비판하였으나 1940년 이후 대일협력 문학으로 급선회를 했기 때문이다. 최근까지 연구자들에 의해 다양한 방법으로 그 원인을 찾으려는 연구가 활발히 이뤄졌다. 본고에서는 채만식이 활발하게 풍자소설을 썼던 시기인 1930년대 후반에 주목하여, 풍자소설과 같은 시기에 창작된 낭만적 죽음의 소설들을 살폈다. 이를 통해 그동안 채만식의 소설에서 풍자성과 함께 그의 ‘낭만성’이 중요한 역할을 담당하고 있는 것으로 판단했다. 그러나 그 ‘낭만성’이 죽음과 결부됨으로써 그의 소설이 허무주의적인 색채를 띨 수밖에 없다고 보인다. 다시 말하면 현실과 대결하는 그의 문학의 본질이 ‘풍자성’과 ‘낭만성’인데, ‘낭만성’이 죽음과 함께 놓이면서 그의 문학적 한계를 무의도적으로 드러나게 되었다는 것이다. 따라서 문학 내적 논리의 허무주의로 인해 1940년 초반 일제에 의해 신체제론이 등장하면서 그 주체는 상정하지 않고 그 논리만 받아들여 자신의 문학의 한계를 극복하려했던 것이 대일 협력의 문학으로 선회한 이유로 판단된다는 것이다.

수필은 1930년대에 비로소 장르적 독자성의 논의가 등장하면서 새로운 문학양식으로 부각되었다. 정지용은 탁원한 시인임에 틀림없지만 각종 신문과 문예지에 산문을 꾸준히 발표하고 『문학독본(文學讀本)』(1948, 박문출판사)과 『산문(散文)』(1949, 동지사) 두 권의 산문집을 출간할 만큼 문장가이기도 하다. 지금까지의 연구 축적에도 불구하고 아직까지 정지용 수필 문체 에 대한 본격적인 분석이 없다는 문제의식에서 본 연구는 출발하였다. 문학작품에 대한 내재적 연구는 문장의 구성과 문체의 어떤 특징이 텍스트의 미적 효과로 나타나는가를 밝히는 것이다. 문체는 작가의 개성이 언어로 표현되는 것으로써 문학작품이 지니는 개성이란 곧 그 작가의 문체를 의미하는 것이기도 하다. 이번 연구는 수필의 문체적 특성이 문학성과 관련하여 중요하다는 관점 하에 정지용 수필에 나타난 미적 효과를 찾아 분석하고자 하였다. 먼저 텍스트에서 다채로운 형태와 수준으로 나타나는 ‘반복과 병치의 서술기법’이다. 반복이 단어 표현의 동일한 형태나 그 부분적인 변형에 의한 되풀이에 제한한다면 병치는 언어 표현의 이질성에도 불구하고 의미와 구조가 동질적이거나 대립적인 것을 겨냥하는 경우를 가리킨다. 시와 달리 대체적으로 만연체의 서사양식을 취하고 있는 정지용의 수필은 반복과 병치가 다양한 층위와 국면으로 문장의 미적 장치로 쓰이고 있다. 반복과 병치를 텍스트 서술기법으로 부각시키는 것은 우선은 그것이 언어의 형태이며 되풀이에 의한 의미의 강조나 리듬을 구축하는 이상의 미학적 장치가 될 수 있기 때문이다. 정지용 수필의 또 하나의 특징은 음성 상징어를 활용한 감각적 형상화이다. 방언과 우리말의 의성어·의태어를 활용하여 문장의 생동감은 물론 산문의 리듬감을 살리고 있다. 또 모더니즘적 성향이 투영된 회화적 묘사로 감각적 문체의 뛰어난 면모를 보여주고 있다. 문학으로서의 수필 입지가 아직 구축되지 않은 30년대에 우리말의 우수성을 모던한 수필 문체로 적극 활용하여 개성적 문체를 모색한 점은 눈여겨 볼만하다. 이러한 관점에서 접근할 때 정지용 수필의 문체 특성의 의의가 한층 더 긴밀하게 나타날 것이다. 이 연구는 문학작품의 문체란 단순히 분석의 대상이 아닌 작품에 미적 효과를 더하는 것이라는 관점에서 접근하고자 하였다. 이러한 전제를 바탕으로 정지용 수필 문체의 특성 요소들이 문학성과의 관련 속에서 텍스트 내에서 어떻게 미적 기능을 하는지를 살펴볼 것이다.

남북한 문학사는 미학적 원리와 기술체계가 다르게 나타나며, 그에 따른 차이와 이질성을 갖는다. 남한이 창조적 개인의 다양한 기술방법을 중시하고 언어예술의 심미적 측면을 중시한 작품 중심의 사적 서술이 주를 이룬다면, 북한은 국가건설의 혁명적 수행이라는 이념을 중시하는 사회주의 리얼리즘 문예이론에 입각한 문학사를 전개하였다. 남한의 문학사는 문예평론가가 지닌 개인적인 신념이나 기준에 의해 다양한 측면에서 서술되는 경향이 있으며, 북한의 문학사는 당의 교리나 정책에 따라 서술되는 측면에서 편협하고 단순하여 획일적이라고 할 수 있다. 안함광과 백철의 문학사는 각각 남북한의 문학사라는 점에서 서술방법론과 서술체계가 다르며, 때문에 서술되는 내용과 중요하게 다루어지는 작품, 평가되는 작가에 대한 견해도 상이하게 나타난다. 이들의 문학사를 비교·분석하여 살펴보는 과정을 통해 남북한 문학사의 흐름과 이질성을 재검토할 수 있으며, 앞으로 해결해야 할 과제인 통일된 문학사의 기술 문제에 보다 근접할 수 있는 계기를 마련할 수 있다. 안함광은 해방 전 문단에서 농민문학론과 리얼리즘론, 민족문학론을 수립하고 발전시킨 역할을 하였으며, 해방 후에도 북한에서 북한 문학사 정립의 기틀을 마련하고 활발한 평론 활동을 함으로써 문단을 주도한 학자이자 평론가로서 높이 평가되고 있다. 그러나 그에 대한 연구는 해방 이전의 활동에 집중되어 있으며, 주로 리얼리즘론이나 농민문학론과 창작방법론에 편중되어 있는 경향이 있으며, 대부분 단편적이고 부분적인 논의에 국한되어 있다. 북한 최초의 문학사인 안함광의 『조선문학사』에 대한 연구 또한 부분적으로 다루어졌을 뿐 본격적인 논의는 아직 이루어지지 않고 있는 실정이다. 백철은 안함광과 농민문학 문제에 대해 논쟁하며 결이 다른 농민문학론을 전개하였고, 프로문학론, 인간묘사론, 휴머니즘론, 신비평에 대한 논의를 개진하였다. 해방 후에는 좌우 어느 쪽에도 치우치지 않은 독립된 문학론을 전개하면서 사조사를 중심으로 한 문학사를 기술하였고, 이러한 그의 『신문학사조사』는 새로운 문학의 이념을 정립하고자 한 포괄의 문학사라는 평가를 받는다. 한국 현대문학의 초석을 다진 것으로 평가받는 백철의 『신문학사조사』에 대한 연구 또한 단 몇 편에 불과한 실정으로 연구의 필요성이 제기된다. 이에 본고에서는 남북한 문학사를 비교·고찰함에 있어 안함광의 『조선문학사』와 백철의 『신문학사조사』의 방법론과 서술체계를 분석하고자 한다. 북한 최초의 문학사인 안함광의 『조선문학사』와 해방 후 남한 최초의 문학사인 백철의 『신문학사조사』를 비교·분석하는 것은 남북한 문학사의 흐름을 보다 선명하게 이해하는 데 단초를 제공할 것이다. 이를 통해 남북한 문학사의 미학적 원리와 서술체계를 재검토하여 통일된 문학사를 위한 소통방안을 마련하는 데 일조하고자 한다.

이 연구는 중학교 시교육 과정에 융합교과 방식을 적용시킴으로써 시교육의 효용을 높여 보려는 의도와 기대에서 비롯하였다. 시적 소통에 대한 중학생들의 적극적 의지를 고양시키고 시 학습에 대한 학습자들의 호의를 이끌어내려는 근원적 의도에서 시작되었다. 그런데 2015년 교육과정 개정은 2016년부터 ‘자유학기제’를 적용한다고 발표하였다. ‘자유학기제’의 정책 배경은 이 연구의 의도와 많은 점에서 교합영역을 지니고 있었고 이 연구의 방향과 성과에도 새로운 가능성을 제공할 것으로 기대되었다. 뿐만 아니라 처음 시행되는 제도인 만큼 ‘자유학기제’에 대한 검토와 관심의 필요성 또한 적극 대두되어 있었다. 이에 이 연구는 본래의 목표와 의도를 유지하되 자유학기제 안에서의 사례연구를 시도하기로 하였다. 자유학기제에서 적용 가능한 시교육 수업을 구안하여 개설하고 그 전개와 성과를 분석하는 방식으로 확대 진행하기로 하였다. 이처럼 자유학기제를 연구에 연계한 것은, 학습자들의 실체 체험과 이의 감각적 인식 등 인지학습 이외의 활동을 정규교육의 범위 안에서 시행함으로써 공정성을 담보할 수 있기 때문이고, 많은 학생이 동시에 참여하는 만큼 연구결과에 대한 신뢰를 높일 수 있기 때문이다. 이러한 입장 아래, 이 연구는 서울 마포구 소재 ㅎ여자중학교 1학년 학생 중 자유학기 체제 아래 진행한 교과목을 2개로 분반하여 사례연구에 적용하였다. 2016년 1학기는 시범학교 중심의 일부 시행이었으나 2016년 2학기에는 서울 전 지역 중학교 1학년을 대상으로 시행한 만큼 이 연구도 2016년 2학기를 대상으로 결정하였다. 교과목명은 ‘호모 포이아’(지도교사 신임숙)로 하였고, 교과의 내용은 시인의 시 창작과정에 대한 체험적 이해와 시적 표현의 이해 및 창작에 이르기까지의 내용을 포괄하기로 하였다. 그리고 이 연구는 해당교과의 결과를 바탕으로 시 교육의 방법적 전환이 어떤 의미와 성과로 이어져야 하는 지를 분석하였다. 이 교과목의 궁극적인 목표는 학습자인 중학교 1학년 학생들로 하여금 통합적 소통 능력을 획득하고 향상시킬 수 있도록 하는 데 있으며, 이 통합적 소통 능력을 통해 시적 표현에 대한 이해력을 신장시키는 데 있다. 즉 지적 소통과 감각적 소통과 감정적 소통 등의 총합 그리고 이들 소통의 결합에 의해 생성되는 또 다른 소통의 개연성까지를 의미하는 ‘통합적 소통’이 시적 소통의 근간임을 이해하고 이를 체험하게 하려는 의도이다. 시인의 세계인식과 창작과정 및 표현, 그리고 독자의 이해와 수용 과정의 체험학습이기도 하다. 따라서 이 수업의 성과는 사물이나 상황에 대한 학습자들의 인식역량, 인식된 내용의 기호화 역량, 형상화된 기호를 변용할 수 있는 역량, 시작품의 창작 의지와 호의성 등을 얼마나 신장시킬 수 있느냐에 있다. 연구의 성과에 따르면, 학습자들은 사물에 대한 감각적 인지와 이의 문자화 과정 등에서 자신의 역량을 확인하였다. 자신의 감정적·감각적 인식 내용을 문자화할 수 있는 역량이 신장되었다고 자평하고 있으며, 이를 통해 시작품의 이해와 창작자의 의도에도 적절히 다가갈 수 있게 되었다고 자평하고 있다. 뿐만 아니라 시인의 창작과정을 유추하는 등 시작품의 이해 정도와 공감 역량도 크게 신장했다고 자평하고 있다. 또한 자신들의 시적 소통 역량이 향상된 것은 통합적 소통에 대한 체험과 학습이 있었기 때문이라고 말하고 있다. 이에 대한 만족도 역시 높은 비중을 보이고 있다. 결국 시교육은 통합적 사고와 통합적 소통을 체험하고 학습하는 것에 바탕을 두어야 한다는 점이 좀더 선명하게 드러났다. 그리고 융합교육은 기존의 교과목 간의 상호 통합만을 의미하는 것이 아니라 교과 내의 세부 영역 간의 교차와 심화의 의미를 포함해야 하는 것이라고 분석되었다. 그리고 자유학기제는 이런 입장을 고려하고 반영할 수 있는 기회라는 점에서 좀더 시험적인 교과과정으로 확대 전개되어야 함을 확인하게 되었다.