조천종의 「남색하늘의 나라」는 우주여행을 모티브로 하고 있다. 이 작품은 외계 존재에 대한 표상방식을 통해 현실 속의 ‘타자’들을 어떻게 구별 짓고 위계화 할 것인지를 알려주고 있다. 작품에서 적대적/비적대적 타자의 구분은 인종적 유사성의 정도에 따라 결정된다. 인종적으로 가장 먼 괴물의 나라 전파별은 적대적 타자로, 반면 난쟁이의 나라 ‘탈헤루’는 비적대적인 타자이다. 적대적 타자들은 소멸되어야 하는 이유를 스스로 내재하고 있는 존재들이다. 그래서 그들을 향한 폭력에는 윤리적 해명이 필요치 않다. 비적대적인 타자의 경우 비록 인종적으로는 유사할지라도 결코 조선인과 동일한 존재일 수는 없다. 비적대적 타자(난쟁이)들의 신체적 열등은 육체적 열등을 넘어 존재론적 열등으로 확장된다. 인종적 차이는 그대로 선진국 대 후진국, 제국과 식민지의 모습으로 확장된다. 민족주의로 위장된 인종주의는 타자를 구별하고 구획 짓는 기제로 작동하고 있으며, 미성년 독자들에게 타자를 인식하는 방법이 되고 있다.

본고는 1990년대 후반부터 최근, 즉 2010년대에 이르는 한국현대소설을 중심으로 동양적 오리엔탈리즘이 타자로서 동남아시아를 상상하는 방식을 문제삼고자 했다. 김윤영의 「타자」, 「세라」, 김영하의 「당신의 나무」 등은 동남아시아를 결여의 형태, 즉 경제적으로는 우리와 비교할 수도 없는 열등한 땅으로 파악하는 한편, 그들로부터 자본주의적 삶의 질서가 앗아간 인간의 본원성을 회복할 수 있는 대안의 공간을 상상하거나 영성으로 충만한 형이상학적 세계를 상상한다. 이는 일종의 전도된 심미주의라고 할 만하다. 이런 식의 심미주의는 우월한 힘에 대한 인식과 동전의 양면을 형성한다는 점에서, 가라타니 고진이 이야기한 대로, 오리엔탈리즘의 중요한 요소 가운데 하나라고 할 수 있다. 본고는 우리 소설이 동남아를 재현할 때 오리엔탈리즘으로부터 자유로울 수 없다는 점을 인정한다. 우리 역시 그런 식의 표상의 산물이기 때문이다. 그러나 그것을 내부에서 뒤흔들 수 있는 ‘동양적 오리엔탈리즘’의 가능성을 생각해보고자 했다. 여기서 본고가 주목한 것은 동남아를 재현하는 소설들이 우리의 현실적, 미학적 문맥 속에서 그들을 ‘여성’으로 ‘번역’하는 경우가 많다는 점이다. 이 젠더화된 타자성은 ‘원시적 열정’으로 재현되는 경우가 대부분이다. 흥미로운 것은 이 원시적 열정이 오리엔탈리즘의 응시를 되돌려주는 오리엔탈리즘에 대한 항의 전략이 될 수 있다는 점이다. 레이 초우는 장이머우의 영화로부터 그 가능성을 확인했다. 본고는 동남아를 재현하는 우리 소설들에게서 그 가능성의 단초를 발견한다. 이를 통해 본고는 오리엔탈리즘을 넘어서기 위한 대안으로 오리엔탈리즘 바깥의 표상을 상상하는 문학적 기획은 무의미하다는 입장을 분명히 한다. 문학이 할 수 있는 것은 표상 체계내에서 그것의 구조를 해체함으로써 그것의 권력을 뒤흔드는 것이기 때문이다.

전래동화는 단순한 이야기를 넘어 문화와 관습, 생활 모습을 담고 있어 전반적인 가치관 파악이 가능하므로 해당 국가의 문화를 자연스럽게 이해할 수 있다. 또한 인간의 심리와 감정에 깊이 연관되어 있어 인간의 내적 문제를 해결하기 위한 내적 자질들을 북돋을 수 있기에 인간의 삶에 깊이 있게 작용할 수 있다. 때문에 국내이주여성을 위한 다문화 차원의 새로운 동화읽기에 대한 시도는 문자화 된 동화 속에 갇힌 여성들을 동화와 더불어 해방시키는 작업에 그 의의를 둔다. 그 대상은 동아시아의 신데렐라, 곧 한국, 중국, 베트남, 필리핀, 일본 전래동화에 나타난 여성 유형들이다. 한국의「콩쥐 팥쥐」속 여성 유형과 그 관계가 동아시아 전래동화에 대한 대표성을 획득하는 방식으로, 감추어지고 왜곡된 여성성을 되짚는다. 전래동화 속 젠더문제는 ‘계모’와 ‘콩쥐’, 그리고 ‘팥쥐’가 탈 근대적 의미의 새로운 여성으로 거듭날 수 있는 계기를 갖게 하여 ‘모성’ 본래의 가치 회복, ‘생명’이라는 고유 가치, 더불어 ‘여성성’을 포기하지 않을 때 비로소 생태학적인 가치를 획득할 수 있음을 제시한다. 동아시아의 ‘콩쥐 팥쥐’ 유형은 성립 및 전파시기에 있어서 서구의 인쇄 시대 전, 후를 두루 넘나듦으로써 전래동화의 구술적 가치를 회복하여 근대 이후로 연결시킨다. 이 지점에서 동아시아 전래동화를 탈 근대적으로 새롭게 읽을 수 있는 지평이 열린다. 구술성의 회복으로 탈 근대적 정보전달 방식인 하이퍼텍스트 속으로 진입함으로써 전래동화에 대한 스토리텔링 식 재구성의 기반을 마련하고 전래동화에 대한 새로운 읽기 방식이 시도되기를 기대한다.

이 논문에서는 춘향전 사설에 나오는 중국 여성에 초점을 맞추어 두 가지 관점에서 분석하였다. 첫째, 중국의 4대 미인 중 3대 미인인 서시와 왕소군, 양귀비의 수용 양상, 둘째, 미장센으로써 장치와 중국 여성 관련 표현 기법을 중심으로 살펴보았다. 첫째, 중국의 3대 미인-서시, 왕소군, 양귀비는 주인공이나 작가의 시선이 결부되어 나타났다. 몽룡은 미녀를 그리움과 동경의 대상으로 보거나 아름다운 포즈 읽기로 나타내지만, 춘향은 죽음을 앞두고 옥에 갇힌 상황에서 여성의 한으로써 드러내고 있다. 또 양귀비는 작가의 시선으로 특별한 남녀 사랑으로 거론되면서 나오고 있다. 중국의 3대 미인은 화자가 누구냐에 따라서 다양한 시선과 다양한 의미로 표출되고 있음을 알 수 있다. 둘째, 춘향전에 나오는 중국 여성과 연관지어 미장센으로써 장치와 표현 기법을 항아와 직녀, 화목란, 서왕모, 임사, 아황과 여영, 농옥과 척부인을 중심으로 살펴보았다. 이 인물들과 연관지어 기법을 중심으로 살펴본 결과, 선경의 선녀로 차용된 비유법, 미장센으로써 복선 기능, 상징분신으로 사랑의 매개자 역할, 부덕의 가치관인 화순심과 정절의 비유, 통한의 한, 제휴적 대화자들의 몽중어로 나타났음을 알 수 있었다. 위의 틀은 미시적 접근 방식-중국의 3대 미인상과 미장센의 장치와 여성 관련 표현 기법으로 분석한 방식이라 할 수 있다. 이를 통해 조선 당대 작가들은 춘향전을 창작할 때 중국여성 인물을 어떻게 수용하고 피력했는가를 중국 여성과 연관지어 분석해볼 수 있는 기회가 되었다. 그 결과 중국 여성들이 등장되는 부분은 3대 미녀나 표현기법 관련해서 단독으로 드러내는 경우보다는 그와 비슷한 유형을 함께 중첩시키거나 나열시키는 방식이 강하게 나타났음을 알 수 있다. 이는 조선시대 작가들이 춘향전이 판소리로 불려질 것을 고려해서 같은 율조를 많이 넣어 반복시키는 기법을 수용했다고 보아진다. 즉, 독자나 창자에게 접근하는 방식에 있어서 작가 그룹들이 생각하는 가치관과 의미 전달을 효과적으로 하는 장치라고 추측해볼 수 있다.

이 논문은 최승자 시인의 시집 7권에 게재된 시 텍스트에 등장하는 ‘시’의 기호작용을 연구하였다. 특히 무의식과 언어와의 관계를 밝힌 라깡의 이론을 원용하여 ‘시’라는 기표가 시 텍스트 내에서 어떻게 의미를 생산하며 시인의 욕망을 암시하는가에 초점을 맞추어 논의하였다. 본고에서 논의된 내용을 요약하면 다음과 같다. 시는 불완전한 상징계의 ‘빈틈’에서 솟아나는 욕망을 언어로써 현현한 것이다. 시의 세계는 일상적이고 육신적인 삶이 끝나는 죽음을 통과하여 도달하는 영혼의 세계와 같다. 그리고 긍정적이고 영원한 가치에 대한 욕망과 그것을 성취하기 위해서 자기를 부정하며 단련하는 혼이 이미지로 형상화된 상징이 곧 시이다. 그러한 시를 쓰는 것은 자연의 순환원리에 따라 물질과 마음, 마음과 육체, 이성과 감성, 의미와 이미지를 융합하는 것이다. 또한 시는 환상을 타파함으로써 타자의 욕망으로부터 벗어나 소외된 자아의 욕망을 찾아 시인의 독자적인 언어로써 현현하는 것이다. 그것은 곧 참된 자유를 누리며 주체적인 삶의 방식을 찾는 것이다. 고독은 현실로부터 완전히 떠난 정신의 경지로서 시를 쓰기 위해서 필요한 조건이다. 시인은 부정적인 현실을 떠나 고독한 상태에서 상징화 되지 않는 실재계를 지향하며 그 일부를 암시해 준다. 따라서 시인은 현실에 살지만 상상으로 이상적인 세계를 자유롭고 빠르게 여행할 수 있다. 그 이상적인 세계는 자본의 힘에 따라 유지되는 현실로부터 떠나 진정한 자아의 욕망에 따라 자유롭고 영원한 삶을 누릴 수 있는 세계이다.

1917년 『학지광』에 발표된 이광수의 「극웅행」은 서사성과 운문성을 갖춘 근대 서사시로 볼 수 있는 작품이다. 서사시로서의 조건을 갖추었느냐에 대한 논의는 배재하고 당대의 문학사적 측면에서 새롭게 창조된 서사시적 가치를 인정하여 탈장르적인 시각에서 기법적 특징을 살필 수 있다. 「극웅행」은 다성적 서술양식을 갖춘 특징이 있다. 먼저 이 작품은 전통적인 구비문학의 다양한 장르를 패러디한 상호텍스트성이 있으며 여러 장르의 특징을 내적으로 서로 연관된 구성을 하고 있다. 전통구비문학의 서사형식인 서사무가, 단군신화, 환몽서사, 판소리 사설 등의 장르를 복합적으로 패러디 한 혼성모방의 상호텍스트성이다. 이 작품은 단군신화와 환몽서사를 혼성하여 기본 서사로 삼고 있으며, 작품의 배경은 서사무가의 ‘창세가’를 수용하고 있고, 주인공은 단군신화의 ‘곰’을 ‘극웅’으로 패러디 하고 있으며, 환웅과 웅녀의 결합을 패러디하여 극웅과 선녀의 결합 모티브를 꿈으로 형상화 하였고, 이 꿈을 환몽서사로 차용하여 환상적이고 낭만적인 애정서사를 구축하고 있다. 또한 이 시의 전편에 흐르는 리듬은 판소리 사설의 운율을 적극 수용하여 서사시의 구연성을 높여줌과 동시에 작품의 통일성을 얻는 데 기여하고 있다. 이와 같이 「극웅행」은 서정적 요소와 서사적 요소를 동시에 지닌 서사시를 창작하려는 실험성이 돋보인 작품으로 탈장르적 관점에서 창조된 서사시로 볼 수 있다. 이로써 1920년대 서사시의 출현을 좀 더 앞당겨 1910년대 서사양식을 적극적으로 수용한 근대 서사시로 볼 수 있는 여지를 준다.

구보 박태원은 상당히 매력적인 작가이다. 매력적인 이유는 모더니스트로서 근대문명에 경도되는 현상을 보이면서 도시공간에 관심을 기울이다가 역사적인 공간의 확장성으로 눈을 돌렸다는 점 때문이다. 다른 하나는 초기와 달리 일제 강점기 말기부터 ‘고전적인 가치’를 추구했으며, 그러한 전통 중시의 역사관이 민중사관으로 나아가 리얼리즘적인 방향으로 선회를 했다는 점 때문이다. 즉 자신의 문학의 일관성을 크게 훼손하지 않으면서도 새로운 창작공간의 확보에 성공했다는 점이 큰 매력인 것이다. 이러한 억압과 압제의 순간에도 창작의 자유를 모색하는 치열한 작가정신은 요즈음 이론으로 볼 때 탈식민주의 담론이나 해체주의 담론으로의 해석이 가능하게 유도한다. 해방 직후에 발표한 「춘보」, 『홍길동전』, 『고부민란』, 『군상』을 텍스트로 하여 스피박 등의 이론에 따른 새로운 분석을 시도했다. 우선 「춘보」를 통해 박태원은 모더니스트에서 본격적으로 리얼리스트로 변모하게 된다. 우선 이 작품은 구보 특유의 장거리문장이 사라지고, 대화체의 문체를 사용하고 있는 것이 특징이다. 또 대조법을 구사하며 ‘소문’이라는 에피소드를 장치하고 ‘꿈’ 처리를 함으로써 긴장을 고조시키는 구비문학적 전통기법을 구사하고 있다. 한마디로 「춘보」에서는 구보문학의 전형적 틀인 ‘공간’처리를 역사적 공간으로 이동시킴으로써 탈식민주의적 해체담론을 모색하고 있는 것이 특징이다. 구보의 『홍길동전』은 ‘하위주체에게 말 걸기’라는 점에서 커다란 의미를 지닌다. 그것은 보조인물로서 역사에서는 등장하지 않는 음전이와 조생원이란 허구적인 인물의 창조를 통해서 시도된다. 『고부민란』에서 작가 구보의 역사관은 전봉준이 진두에 나서지 않았더라도 이러한 고부민란은 한번은 있고야 말았을 것이라는 태도를 보인다. 따라서 『고부민란』의 예술적 가치는 양반 토호들의 학정에 참을 수 있을 만큼 참았던 민중계층이 불같이 일어날 수밖에 없었던 분노의 항거의 필연성에 대해 상세하게 서술하고 있다는 점에 있다. 한편 살아 숨쉬는 생명럭을 지니는 장임손과 신돌석이라는 민중계층의 전형적 인물을 창조해낸 것이 『군상』의 문학사적 가치라고 할 수 있다. 『군상』에서는 무대를 서울로 옮긴 주인공들의 활약을 통해 지배층의 수탈과 횡포에 희생되는 민중계층의 고통과 참혹한 삶이 그려진다. 특히 작가 구보가 근대로의 전환을 앞서 이끌었던 중인 계층을 소설 공간에 끌어들이면서, 모순된 시대상황에 희생될 수밖에 없는 존재에 귀를 기울이고 존중하려는 노력을 보인 것은 스피박이 언급했던 ‘윤리적 개별성’을 부여했다는 점에서 큰 의미를 둘 수 있다. 작가의 창조적 상상력이 빛을 발하는 지점이다.

공간은 절대성을 지니지 않는다. 그것은 공간을 인식하는 양상에 따라서 달리 나타나는 일종의 구성체이다. 때문에 작중인물의 현실인식 양상을 면밀히 검토하는 것은 작품을 이해하고 공간성을 확인하는 전제가 된다. 원미동이라는 동네의 이름은 두 가지 의미를 갖는다. 하나는 아름다움은 멀리 있는 동네라는 뜻이며, 다른 하나는 멀리 있기 때문에 아름다운 동네라는 뜻이다. 전자에서 말하는 아름다움은 추상적 형태의 아름다움으로 이상향과 도덕성이다. 후자가 말하는 아름다움은 인간적 형태의 아름다움으로 주체성, 능동성, 협력을 가리킨다. 본 연구에서 살핀 원미동은 두 가지 모습의 아름다움이 혼종 되어 나타나는 동네이다. 원미동, 크게는 부천의 지역성은 서울과 관련짓기보다 원미동에 살고 있는 이들의 관념, 다시 말하자면 변화하지 않으며 고정된 이상향과 비교되어야 할 것이다. 이상향 속에 있는 상상된 존재들에 의해 원미동 사람들의 욕망이 발현되고, 그들과 같은 삶을 살아야 함을 인식하는 행위에서 이상향은 제국의 성격을 지니게 되었다. 따라서 중앙과 위성의 구분은 서울과 부천이 아니라 관념과 부천이 되어야 마땅하다. 그러기에 부천의 지역성은 서울의 위성도시로 제시되어서는 안 된다. 관념과 대비되는 실제로 나타나야 한다. 즉 실제로서 부천은 계속해서 변화하는 지역이며, 관념이 제시하는 가치관을 따라야만 하는 타자적 공간이 아닌 주체성을 확보하고 능동적으로 살아가는 공간이다. 지역성의 문제는 관계의 문제이고, 관계론에서 실체는 존재하지 않는다. 원미동 사람들이 욕망의 대상으로 관계를 맺는 것은 실체로서의 서울이 아니라 관념으로서 도시이다. 관념과 실제의 관계에 놓이는 공간은 서울과 부천에만 있는 것은 아니다. 그러나 왜 원미동이 위성의 대표가 되어야만 하는가를 생각해본다면, 원미동이라는 이름이 갖는 이중적 상징성 때문일 것이다. 이상의 것들을 종합하여 볼 때 원미동의 아름다움은 멀리 있는 동네로만 읽혀서는 안 된다. 오히려 관념이 권유하는 아름다움은 멀리 있기 때문에 인간으로서의 아름다움이 나타나는 동네라는 재해석과 더불어 공간 개념 역시 더욱 넓어져야 할 것이다. 원미동의 사람들은 관념을 좇아 살아가는 허수아비가 아닌 현실을 그대로 받아들이고 주체적이며 능동적으로 살아가는 실존하는 사람들이다. 관념의 타자화를 거부하고 시간의 흐름 안에서 변화하는 개인들이다. 이렇듯 원미동은 상상된 존재와 제국으로부터 벗어나 주체적이고 능동적인 개인들이 모여 사는, 시골에서 도시로 이행하고 있는, 시간과 공간의 변화 과정에 있는, 아름다운 동네이다.

『낯선 시간 속으로』는 1980년『문학과 사회』를 통해 소설가로서의 전적을 시작한 이인성의 첫 번째 작품집이다. 이 문제적 텍스트는 좁게는 이인성 문학의 기원과 향방을 암시하고 넓게는 한국문학 속 전위적 스타일의 계보를 증명하는 주요한 결절점으로 남게 된다. 이 글은 이인성의 작품에 관습적으로 수식되는 난해함의 약호를 살피고 바르트의 에크리튀르 개념을 통해 그 의미화 과정을 밝히고자 한다. 나아가 작품 속에서 글쓰기라는 행위 자체의 수행성과 다중성이 기의의 환상을 전복시키는 과정을 주목하고자 한다. 이인성의 작품들은 시간과 공간의 연속성을 거부하고 하나의 의미로 수렴되는 상징은 폭력이라고 항변한다. 이 미구(迷口)의 문학 속에서 1980년대의 한국문단은 주류문학의 흐름을 반전시키는 화두를 발견한다. 텍스트는 시간과 공간의 경계를 수시로 무너뜨리고 등장인물을 눈뜨고 몽상하게 한다. 독자는 파편화된 텍스트를 재구성하기위해 서사의 맥락을 수차례 조각내고 시공간을 시시각각 변별한다. 그 모든 과정을 주관하는 글쓰기는 자체로 이미 담론인 동시에 유희의 장이다. 이인성 문학은 하나의 방향성을 가지고 진행되거나 의도되지 않는다. 이러한 작품의 특정성은 일상의 폭력과 시대의 억압에 대해 말하는 것으로 맥락화된 전통적 소설 쓰기의 문법과 일정부분 거리를 둔다. 중립적 글쓰기는 수사에 의한 범주화를 거부한다. 수사는 이데올로기적이고 관습적이기 때문이다. 이인성의 문학은 궁극적인 소설의 속성을 단언하는 수사를 배제하기 위해 스스로를 해체하고 때로 과잉 서술한다. 이 과잉 서술은 독자의 읽기 관습을 교란시킴으로써 작품이 하나의 이미지로 귀결되는 것을 방해한다. 글쓰기라는 기표에 안정적인 기의를 제공하는 소설 장르의 조건들이 하나 둘 파기된 자리마다 이인성은 날것의 기표, 새로운 담론의 표지를 들여놓는다.

1920년대의 동학소설은 3․1운동 실패의 어두운 사회상을 반영하는 동시에 신문화운동의 영향으로 다양한 소설 전개 양상을 보였다. 이 시대 동학소설은 투쟁 과정을 보여주거나 천도교 포교 문제를 강조하고 있다. 이 시기의 동학소설은 양적인 면에서도 풍부하고, 구조면에서도 소설의 형태를 갖추어 소설적 흥미까지 지녔다. 주된 내용은 이상촌 건설, 영혼구제 문제, 동학지도자들에 대한 일대기 행적을 통한 동학 지도자의 우상화, 갑진개혁 운동 소개, 동학혁명의 패배에 대한 비장미 등 다양한 의미와 특성을 지니게 되었다. 그렇지만 문학으로 일제 현실에 저항하기에는 어려운 시대였다. 1920년대의 동학소설의 문학사적 의의와 한계를 정리하면 첫째, 민족주의와 사회구원적인 이념을 꾸준히 담아내는 전통 양식으로 계승 발전되었다. 둘째, 고대소설의 전통 형식과 내용을 일정하게 계승하고 있다. 셋째, 당대 민중들의 개혁 욕구를 담아내고 있다. 넷째, 시대 변화에 따른 문학 형식과 내용을 일정하게 수용함으로써 민족문학의 특성을 잘 반영하고 있다. 반면 동학소설의 한계는 동학 혹은 천도교의 포교와 교리전달이라는 관념적 한계 때문에 문학 독자로 영역을 넓히지 못했다는 점과, 교단 지도자들의 설익은 소설적 기교가 일반 독자들의 공감을 얻지 못했다. 동학혁명이라는 역사적 사건을 교단 중심의 사건으로 해석함으로써 역사적 의미가 제한되어 일반 한국문학사로 연결될 근거를 획득하지 못했다.

‘남도 연작’은 박상륭의 초기 연작 중 마지막에 해당한다. 초기 작품에서 연작의 실험을 거쳐 중편, 장편으로 이어지는 박상륭 소설의 흐름을 고려해 본다면, ‘남도 연작’은 초기 작품들과 연작들에서 보여주었던 모든 원리와 방법이 구체화 되고 체계화 된 작품이라고 할 수 있다. 연구는 먼저 박상륭 연작들의 특징을 살펴볼 것이다. 이를 바탕으로 남도 연작의 특징이 ‘남도1·2’와 ‘남도3’이 다르게 나타난다는 것을 살펴볼 것이다. 결국 심청이라는 하나의 이야기가 얼마나 많은 신화와 이야기들의 중첩으로 재통합될 수 있는지를 살펴봄으로써 ‘혼방적 상상력’ 혹은 유헤머리즘euhemerism으로 불리는 남도 연작의 특징을 살펴볼 것이다. ‘남도 연작’의 구성과 의미도출 방식은 초기소설부터 중편「유리장」으로 귀결되는 초기 박상륭 소설의 방식과 유사하며, 이것이 ‘한 편의 소설 쓰기’라고 불리는 박상륭 소설의 특징을 구체화하는 근거가 될 것이다. 따라서 ‘남도 연작’ 연구는 마지막 연작에 대한 연구인 동시에 박상륭 소설 전체를 다루는 단초가 될 것이다.

이원수의「불새의 춤」은 1970년 11월 13일 열악한 노동조건에 항거, 분신자살한 노동자 전태일의 이야기를 형상화한 작품으로, 당시로서는 아무도 생각하지 못했던 노동 현장의 문제를 다뤄 아동문학의 새로운 지평을 열었다는 점에서 가치가 있다. 또한 이 작품은 산업사회의 구조적 문제점이 나르시시즘 장애를 일으키는데 주요 원인이 되고 있음을 시사해 준다. 본고에서는 ‘증거에 의한 의미 탐색’을 통해 작가의식과 주제를 파악하고, 하인즈 코헛(Heinz Kohut)의 ‘자기애의 발달과정’을 전제로 병적 인 나르시시즘에 의해 작품을 조명하였다. 「불새의 춤」에서 두루미들의 ‘예술적 행위’는 실제 관객들에게 무언가 전달하고자 하는 의도가 숨어있음을 찾아낼 수가 있다. 이러한 의도는 두루미들의 행위를 ‘증거에 의한 의미’로 해석할 때󰡐본질적 성격(essential character)’에 해당하며, ‘증거에 의한 의미’는 또 다른 ‘속(續) - 증거에 의한 의미’를 내포하고 있다. 즉 ‘두루미’는 ‘노동자’를, ‘원장’은 기업체의 ‘사장’을, 그리고 ‘28호 두루미’는 모든 노동자들의 대표 ‘전태일’을 상징한다. 작품을 분석한 결과, 개인의 삶에 미치는 환경적 요소와 등장인물의 나르시시즘과는 밀접한 관계가 있음을 발견할 수 있는데, 폐쇄적 공간에서 강압적으로 춤을 추어야 하는 두루미의 행위가 병적인 나르시시즘 양상으로 나타나는 경우라 하겠다. 아울러, 주인공 28호가 나르시시즘을 추구하는 과정에서 몇 가지 특징을 나타내고 있는데, 주체가 환경적 요소에 의한 정서적 외상으로 감당할 수 없는 절망적인 상태에서 삶을 마감하는 점, 주체의 환경적 요소에는 방해자만 존재 할 뿐 조력자가 없어 주체가 절망감에 빠져 결국 죽음을 맞이하는 점, 주체가 고립된 공간에서 소외감을 느끼게 되고 절망감에서 변형적인 나르시시즘을 추구하는 점이다. 따라서 28호의 나르시시즘 변화과정은 자기애 결핍 → 상실 → 추구 → 절망 → 죽음의 패턴으로 압축할 수 있으며, 주체의 자유의지와 상관없이 억압과 구속의 환경의 상태에서는 능동적이기 보다는 수동적일 수밖에 없고, 결핍된 자아는 나르시시즘의 상실과 함께 존재가치의 무의미함과 절망감에 빠지고, 결국 죽음에 이르게 된다는 사실을 확인할 수 있다. 결론적으로 이원수의「불새의 춤」은 기본인권이 박탈된 상황에서는 병적인 나르시시즘만이 존재하므로, 미성숙한 아동이 건강하게 성장하기 위해서는 환경적 요소(시대적 상황이나 주변인물)가 중요한 영향을 미칠 수 있다고 본다.

버트란트 러셀의 생애를 중심으로 19～20세기 수리논리학계 거두들의 지적 여정을 만화로 그린『로지코믹스』는 러셀, 화이트헤드, 칸토어, 힐베르트, 비트겐슈타인, 폰 노이만, 괴델, 튜링 등 금세기 최고의 수학, 논리학 계의 거두들의 사상과 이론을 전달하면서, 그 핵심적 논점과 내용을 분명하게 전달하면서도 흥미를 놓치지 않는 비상한 사실이 주목을 끈다.『로지코믹스』가 가진 가장 중요한 특징인 ‘전기’와 ‘에듀테인먼트’(edutainment=education 교육+entertainment 오락)로서의 측면을 들여다보되, 작자들이 재삼 강조한 ‘만화로서의 소설’, ‘소설로서의 만화’가 상징하듯 역사적 사실의 단순한 보고형태의 논픽션이 아니라, 이야기에 방점을 둔 창작물로서의 기대치 때문에 자연히 작자들이 선택한 목표를 달성하려는 서사전략에 주된 관심을 두어야 한다. 1.『로지코믹스』는 에듀테인먼트로서의 성격과 관련하여 만화의 매체적 특성을 매우 특별하고 효과적으로 활용하고 있는데, 그 가장 핵심적인 사실이 <문자매체와 영상매체의 특성공유>, <화면구도를 활용한 ‘몰입’ 효과의 창출>, <설명과 예화의 몽타주적 구성>이다. 2.『로지코믹스』의 서술층위가 다층적이라는 점을 주목해야 한다.『로지코믹스』는 <저자들이 책을 만들어가는 과정의 이야기>와 <버트란트 러셀의 강연>, 그리고 <러셀과 수리논리학자들의 삶>이라는 세 개의 서술층위를 갖는다. 세 개의 서술층위는 장면이 빈번하게 바뀌는 커트백 효과로서 유려한 리듬감을 만들어내며, 동시에 일상적 삶의 묘사에서부터 난해한 지식의 전달에 이르는 극심한 편차에 자연스럽게 상응하는 서술의 다층적 대응을 고려하고 있다. 3.『로지코믹스』는 에듀테인먼트적 성격과 관련하여 지식전달자가 지식수용자에게 지식을 이해시키고 전달하려는 태도를 매우 분명히 드러내는 강연의 방식을 적극 활용하며, 그 과정에서 지식전달자와 지식수용자 간의 이념적 대립을 강조하여 몰입의 효과와 그로 인한 교육적 수월성의 효과를 만들고 있다. 동시에 특정의 지식을 전달함에 있어 서로 다른 서술층위를 교합함으로써 반복의 효과를 노림과 동시에 공통적으로 제작과정의 서술층위를 교합함으로써 제작과정에 참여한 지식수용자의 필연적이고 숙명적인 역할에 기댄 지식전달의 완결성 혹은 수월성을 강조하고 있다. 4.『로지코믹스』의 전기-자서전적 성격에서 주목할 점은 제작과정 서술층위에서의 전기기술의 방법론과 태도에 대한 자의식적 강조에서 두드러지게 나타나며, 동시에 러셀의 강연의 층위에서의 자신의 삶에 대한 총체적인 조망자의 위치에서의 고백이 주는 진실성과 완전성의 환영이 주는 효과에서 온다. 아울러 특히 실제 삶을 드러내는 서술층위에서는 러셀의 육성이 영화의 보이스 오버처럼 자막으로 표시되며 지속적으로 개입하는데, 그것은 로지코믹스가 <말풍선 속의 대사>와 <화자의 해설>을 합하면 곧바로 소설의 대화와 지문이 연상되는 효과와 함께, <러셀의 강연장면>과 <보이스 오버로서의 러셀의 나레이션이 개입되는 실제 삶의 장면>의 빈번한 교체는 <화이트아웃과 컬러페이드 기법> 같은 영화의 장면전환기법을 연상케 한다. 다음으로 만화-소설로서의 성격을 주목해야 하는데, 가장 두드러진 사실이 화자의 압도적인 위상이다. 러셀의 강연의 서술층위에서 러셀은 스스로 끊임없이 이야기를 청중을 향해 쏟아내는 다변가가 되는데, 늘 크게 클로즈업 된 장면이 상징하듯 화자로서의 러셀은 무대를 장악하고 사실을 진실처럼 전달하는 유일한 증언자로서의 힘을 내뿜는다. 동시에 실제 삶을 그리는 서술층위에서도 그 압도적인 위상의 러셀은 인간의 가장 내밀한 감각인 육성을 그대로 보지한 채 보이스 오버로서 장면마다 자신의 육성을 설명자막과 생각자막으로 남긴다. 5.『로지코믹스』는 수리논리학자들의 가치와 한계-삶의 비극성, 모순성, 삶과 실제를 혼동하기-와 함께 인간과 세계의 근원적 본질을 동시에 들여다보게 되는 시야의 확장과 비상을 보여주게 된다. 동시에 <로지코믹스>가 보인 한층 더 성숙하고 상위의 시각이 나서게 되니, 바로 그것이 논리학 천재들의 업적 너머로 그것들의 한계조차 넘어서는 시각, 미래에의 전망을 드러내는 것이다.『로지코믹스』는 논픽션 특유의 충실한 사실보고에 그치지 않고, 진지하면서도 웅대한 반성적 사고와 전망을 보여주었다는 점에서, <오레스테이아>처럼 웅장한 한 편의 서사시이자 비극이라 부를 수 있겠다.

장호는 20여 년간 현대 시극 정립과 대중화를 위해 노력했다. 특히 그는 1930년대 후반부터 1950년대 말까지 단절된 시극의 명맥을 잇는 데 결정적인 역할을 하였다. 그럼에도 지금까지 장호 시극에 대한 연구가「수리뫼」1편에 국한되어 편협함을 면치 못한다. 이에 본고에서는 방송과 공연을 통해 발표된 시극 3편—「사냥꾼의 일기」(방송 시극), 「바다가 없는 항구」⋅「수리뫼」(공연된 시극)의 특성을 밝혀 장호 시극에 대한 연구 폭을 넓히고자 하였다. 장호 시극의 주제는 대체로 사회적, 존재론적 의미가 융합된 지점에서 형성된다.「사냥꾼의 일기」는 존재론적 의미가 강하지만, 갈등과 폭력이 심화되는 현대사회의 한 양상을 ‘사냥꾼’의 강박관념을 통해 우회적으로 비판하여 사회적 의미를 띠기도 한다.「바다가 없는 항구」는 일제 식민지 시대를 배경으로 반일 저항 의식을 바탕으로 불의에 대처하는 두 가지 태도―‘친일 배신자’↔‘불의에 저항하는 자’를 대조한다. 이를 통해 작자는 부조리한 사회상의 고발과 존재론적 모순성을 표현하였다.「수리뫼」는 조선 초기를 시대배경으로 하여, 양반과 천민으로 나뉜 신분사회의 불평등 구조 속에서 자유를 갈구하는 천민의 삶을 그려낸다. 이 작품도 이상과 현실의 괴리가 작품의 결말로 처리되어 시대적 한계와 함께 인간들이 진정한 자유를 획득하는 일이 얼마나 어려운지 극적으로 보여준다. 장호는 시와 극의 접점에 있는 예술 양식인 시극을 통해 서정시나 산문희곡으로는 접근하기 어려운 삶의 심층에 이를 수 있다고 보았다. 그만큼 사회적 이상을 실현할 수 있는 가능성도 더 높은 양식으로 인식하였다. 그리하여 그는 시극을 통해 바람직한 존재나 사회를 추구하기 위한 인간적 노력과 그에 결부된 예술인들의 사명감을 제기했다.

본 논문은 동해를 중심으로 북한의 생태이데올로기와 주체사상의 통치이데올로기가 어떤 상관관계를 지니는지 고찰했다. 남북한은 하나의 생태권에 속한다는 점에서 생태협력의 가능성을 찾을 수 있다. 그러나 체제의 차이로 인해 협력 문제는 여러 난관에 봉착했다. 문화로서의 생태주의가 하나의 대안이 될 수 있다. 이를 위해 생태주의의 세 가지 쟁점을 연구관점으로 세웠다. 첫째, 지속가능한 개발론과 성장의 한계. 둘째, 생태 공동체론의 가능성. 셋째, 생태적 주체의 구성 등이 그것이다. 북한 사회의 환경 문제는 매우 심각한 수준이다. 이에 1980년대 환경보호 정책을 국가적으로 펼치고 있으나 실제 환경보호 개선은 이루어지지 않고 있다. 자연 재해, 국제적 고립, 무분별한 근대발전론 등의 다양한 원인으로 생태계 파괴가 급속도로 진행되고 있다. 그러나 북한예술작품(『동해천리』와『동해의 노래』)에서는 이러한 상황과는 반대되게 사회주의 근대국가에 대한 낭만적 재현, 민족주의적인 공간 표상의 생태학적 분할, 근대과학기술주의와 결합된 민족자립경제의 이상 등이 복합적으로 연계되어 에코파시즘적 경향을 노출하고 있다. 앞으로 문화로서의 남북한 생태주의에 대한 논의가 요구된다.

본고는 러시아 미래파가 보여준 시적 언어의 변화양상과 그 원인에 대해 분석하고자 한다. 러시아 미래파 작품들에 나타난 주된 문학적 특징 중 하나인 ‘이화(остранение)’와 ‘무의미함을 통한 형식주의 타파(заумный)’가 1910년대에서 1920년대로 시간이 흐름에 따라 어떠한 방식과 형태로 변했는지 연구하는 일은 러시아 근현대문학을 이해하는데 중요한 열쇠가 된다. 당시 러시아 미래파가 주목한 ‘기표(significant)’와 ‘기의(signifié)’에 대하여 고찰하고, 시대에 따라 상호간의 관계가 변화함에 주목한다. 미래파의 궁극의 관심은 ‘단어들(слова)’에 있었으며, 그러므로 기표와 기의의 관계에 연구하는 것은 보편적이다. 또한 미래파의 언어가 변화함에도 불구하고, 지속적으로 문명화, 물질화를 지향하고 있다는 것 역시 중요한 특징이다. 1920년대 러시아 미래파의 시적 언어 미학이 지녔던 양면성은 러시아 산문 문학에 발전에 기여했음이 명백하다.