• 영미문화
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• 제10권2호
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• pp.209-230
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• 2010

This paper reads Tristram Shandy around the issue of hobbyhorse, Sterne's main contribution to novelistic techniques as well as his insightful understanding of the modern condition. First, Sterne represents his characters according to the principle of hobbyhorse, declaring "I will draw my uncle Toby's character from his HOBBY-HORSE." Gradually distancing himself from the Juvenalian satiric mode as well as Henry Fielding's grand narrative and Samuel Richardson's psychological realism, as is seen in the early episode of Yorick's death, Sterne suggests that the best way to represent his characters lies in describing their hobbyhorses. Sterne's foregrounding of hobbyhorse is linked with his embrace of madness as part of the modern identity. He accepts that hobbyhorse-riding, a quirky and mad habit of mind or behavior, is indispensable for some people, like Uncle Toby, to survive and get along with their otherwise unbearable lives. Uncle Toby's hobbyhorse of waging mock battles in the bowling green saves him from the perplexing real world of language and sexuality, while the fictionality of his hobbyhorsical world is exposed by Widow Wadman. Since a hobbyhorse is by definition a world of private pleasure and eccentricity, sentimentalism comes along to bridge the two virtually incommensurable hobbyhorsical world in place of linguistic communication. Yet if Tristram Shandy fully stages sentimentalism, a cardinal part of hobbyhorse riding, it also offers an awareness of it, which is a significant development in the cult of sentimentalism in the eighteenth century. Tristram Shandy performs a version of sentimental journey where each character rides his hobbyhorse and the reader is invited to ride his/her own hobbyhorse.

• 비교문화연구
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• 제53권
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• pp.219-249
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• 2018

이 논문은 소설이 수행하는 감정교육 기능을 역사적으로 검토한다. 이를 위해 감정에 대한 새로운 시각이 대두한 18세기 감성주의에 주목하고 20세기 모더니즘에 이르기까지 감성주의가 영문학사에서 변천되어 온 역사적 과정을 살펴 본다. 18세기는 서구문화에서 이런 문제들이 새로운 절박성을 띠고 격렬하게 논의되었던 시기이면서, 동시에 소설이라는 장르가 역사상 처음으로 등장하여 그 형태를 찾아가던 시기이다. 18세기는 감정과 도덕과 미학의 상관관계에 대한 현대적 사유의 패러다임이 형성되었던 때라고 할 수 있다. '정서적 전환'이라고 명명되는, 20세기 후반 서구 학계의 정서 부활 흐름이 18세기로 거듭 돌아가 그곳에서 감정의 성격과 감정이 수행하는 도덕적, 미학적, 정치적 역할을 새롭게 읽어내는 이유가 여기에 있다. 이 글은 소설의 감정교육 기능을 가장 섬세하고 포괄적으로 읽어낼 수 있는 단초를 마련한 논의를 애덤 스미스의 공감론에서 찾는다. 스미스의 이론을 통해 먼저 감성주의와 관련하여 공감이 근대소설과 맺는 관계를 검토해보고, 이 입장이 20세기 모더니즘 소설에서 어떻게 수정되고 있는지 살펴본다. 다음으로 현대 정서론의 양대 흐름을 형성하고 있는 감정론과 정동론이 18세기 감성주의를 어떻게 변형, 재편, 재구성하고 있는지 논의한다.

• 인지과학
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• 제29권2호
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• pp.137-160
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• 2018

본 논문은 도덕 판단에서 나타나는 도덕-인습 구분에 관한 최근의 논쟁들을 개관하고 그 함의를 검토하고자 한다. 전통적인 도덕 판단에 대한 연구들은 규범 위반에 대한 판단에서 타인의 규범 위반 행위에 대한 평가와 함께 위반한 규범의 도덕-인습 차원에서의 분류를 함께 고려해왔다. Kohlberg와 Piaget의 인지 발달 이론을 발전시킨 Turiel(1983)은 도덕 원칙이 인습과 명확하게 구별된다고 보고 도덕-인습 구분의 기준을 제시하였다. 도덕은 보살핌과 정의의 영역에 특수하며, 보편성/객관성을 지닌다는 것이다. 이러한 관점은 전통적인 도덕 심리학에서 일반적으로 받아들여져 왔으나 최근 들어 지속적인 도전을 받아왔다. 본 논문에서는 도덕-인습 구분 기준에 대한 비판을 도덕 감정 이론(moral sentimentalism)과 도덕 지역주의(moral parochialism), 도덕 다원주의(moral pluralism)로 구분하여 살펴본다. 도덕 감정 이론은 도덕 판단에서 정서의 역할을 강조하며 도덕과 인습이 정서-비정서 차원의 연속선상에 혼재할 수 있다고 제안한다. 도덕 지역주의는 인류학과 비교문화 심리학의 연구 결과들을 바탕으로, 규범 위반 행위가 집단의 유지와 집단 내 개인의 존속에 의미가 있는 경우에만 규범 위반에 대한 부정적 평가와 처벌 의사가 강하게 형성될 수 있기 때문에 도덕 위반에 대한 판단도 인습에 대한 판단만큼이나 상대적일 수 있다고 주장한다. 도덕 다원주의에서는 문화와 개인차에 따라서 다양한 종류의 도덕적 직관이 존재할 수 있다는 점에서 보살핌과 정의의 차원만 도덕에 해당한다는 가정에 의문을 제기한다. 이러한 새로운 관점들은 기존의 합리주의적 도덕 발달 이론에서 가정하였던 도덕-인습의 구분이 사람들이 실제로 규범 위반을 판단하는 양상을 적절하게 반영하지 않을 수도 있음을 시사하며 체계적인 후속 연구의 필요성을 제안한다.

• 대중서사연구
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• 제25권1호
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• pp.87-122
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• 2019

본고는 곽지균 감독의 <두 여자의 집>(1987)을 중심으로 그의 작품 세계를 관통하는 우울과 죽음의 정서가 1980년대 후반 한국 멜로드라마 영화의 제작 양상을 어떻게 변화시켰는지 고찰해 보고자 한다. 곽지균은 1980년대 후반에 등장한 한국 뉴 센티멘털리즘 영화의 기수라 할 만한 대표적 멜로드라마 작가이다. 뉴 센티멘털리즘 영화는 이전까지의 한국 멜로드라마 영화를 완전히 지배했던 신파성으로부터 거리를 두고 한국영화의 과잉된 감정으로부터 벗어난 세련된 멜로드라마를 지향한다. 이러한 감정적 정교함은 죽음을 통한 이별로 인해 생기는 영화 속 인물들의 상실감이나 우울과 직결된다. 곽지균의 <두 여자의 집>은 이러한 뉴 센티멘털리즘 영화의 죽음 충동과 상실감을 예술적으로 승화시키려 고군분투하는 예술가들의 내적 갈등을 다루고 있다. 본고는 <두 여자의 집>의 텍스트 분석을 통해 곽지균의 영화세계와 뉴 센티멘털리즘의 영화사적 위상을 재고해 볼 것이다.

• 한국콘텐츠학회논문지
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• 제8권7호
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• pp.161-173
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• 2008

영화 [실미도](2003)는 은폐되었던 역사적 사실을 폭로하면서 실미도에서 행해진 특수부대의 훈련 과정을 스펙타클하게 묘사한다. 말하자면 영화라는 허구적 공간이 사실적으로 변모된다. 영화는 파쇼적인 정부에 대해 비판적 시각과 함께 정부의 권위를 보호하는 이데올로기적 모순을 노출시킨다. 또한 영화는 이런 역사적 사건을 재현하는데 있어서 신파와 같은 멜로적 표현에 의한 감성적 과잉으로 묘사한다. 여기서 관객의 동화작용은 비극적 민족 담론으로부터 파생되는 감정 이입으로 성취된다. [실미도]는 이성적 차원이 아닌 감성적 차원에서 상상의 공동체라는 민족의식에 호소하는 영화이다. 시각적 영상은 남과 북으로 나뉜 민족적 비극이라는 감상주의에 의해 더욱 고조된다. [실미도]는 신파적인 감상주의를 통해 분단 이데올로기에 의해 야기된 비극적 상황을 더욱 심화시킨다. 더구나 이 비극에서 군사정부는 야만적으로 묘사되는데 비해 실미도 부대원들은 영웅적으로 묘사되고 있다.

• 영어영문학
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• 제55권6호
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• pp.1163-1191
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• 2009

As many critics do, this article starts from the premise that Charles Waddell Chesnutt wrote The Conjure Woman with a distinct socio-ethical view to ameliorating white readers' racism. For this purpose of social activism, first, the author uses a racially submissive genre and narrator- antebellum plantation-dialect fiction and an old ex-slave Julius-in order to win the attention of white racists, who constituted the majority of the reading public of postbellum America. Chesnutt then allows this seemingly submissive ex-slave consecutively to wage narrative battles against a Northern white capitalist, John. This fiction's structure is thus based on interracial narrative conflict. Granted, the result of these narrative battles is Julius's defeat. Even though he sometimes has narrative success through his manipulation of either his white female auditor's sentimentalism or the white capitalist's racial prejudice, it does not lead to any fundamental change in the white audience members' awareness: John still regards Julius's tacitly reformoriented tales merely as nonsensical ghost stories invented by the absurd imagination of a subservient, entertaining, and exploitable black coachman. Admitting his defeat, Julius relinquishes his original goal of deterring John's capitalist exploitation of both racial Others and the natural environment of the South and finally decides to serve the economic power of white capitalism. This self-defeating conclusion, however, should not be identified with Chesnutt's failure as an author. Rather, it should be understood as an interim result of the black author's earnest experiment with literary media best suited to his reform project. In fact, this narrative failure reveals Chesnutt's accurate diagnosis of the postbellum literary world: a black voice is still feebly heard and even easily buried by the whites' capitalist ambition and consequently intensifying racism. Conclusively, Julius's narrative failure should be positively evaluated as Chesnutt's one step further in his gradual and lifelong progress to a narrative goopher effectively to engage whites' imagination and sympathy for a vision of equal interracial coexistence.

• 한국산학기술학회:학술대회논문집
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• 한국산학기술학회 2010년도 춘계학술발표논문집 2부
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• pp.784-787
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• 2010

상담심리학적으로 미디어 치료에는 매체를 보고 듣고 느끼며 자아를 성장시켜 가는 감상주의적 치료와 매체를 직접 만들어가면서 자신의 감정과 생각을 매체에 투사하는 표현주의적 치료가 있다. 감상주의적 치료 예로는 사진보기, 영화, 미술관람, 책읽기 등이 있는데 내담자 스스로의 해석력이나 해석방법에 따라 심리학적 영향력의 유무가 결정되어서 이해력과 집중력이 부족한 내담자에게는 상담결과의 정확성이라는 한계가 있다. 표현주의적 치료 예로는 춤, 노래, 미술창작활동, 모래놀이, 연기활동, 영상제작 등이 있으며 이는 무의식의 발산을 가능케 하고 적극적 자기의사 표현하는 등의 장점이 있지만 창작활동의 특성상 개별 작업의 형태가 많고 제작기반 획득 등의 한계가 있다. 본 논문에서는 이 두 한계를 극복하기 위하여 표현주의적인 치료와 감상주의적 치료가 동시에 가능한 게임 미디어를 이용한 치료 가능성을 제안한다. 이를 위하여 이 치료에 적합한 게임의 구성요소와 게임의 시각 요소를 기술한다.

• 패션비즈니스
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• 제15권1호
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• pp.185-204
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• 2011

The purpose of this study is to take into consideration the formative and aesthetic characteristics of wedding dresses that existed during the periods of Neo-Classicism and Romanticism which appeared as a reaction toward Neo-Classicism. The method of the research was mainly focused on precedent research data and general references. Furthermore the data on wedding dresses was mainly collected from British, French, and American library and museum web sites. The result of the research is the following. The Neo-Classicism art, which appeared along with the enlightenment in the beginning of the 19th century, pursues beauty based on associations and imitations of ancient Greek and Roman arts. In addition to aforementioned pursuits, the Neo-Classicism art also pursued universal beauty and social usefulness through law and order. This aesthetic value was also applied to the wedding dresses, so classical beauty, natural beauty and universal beauty were expressed as follows: corsets of the previous era were removed from general clothing and Empire style that imitated natural Greek style became predominant. Also, muslin replaced high quality clothes which were used as the main materials of the dressing during the previous era. Empire style's wedding dress became popular and simple colors and styles of the wedding dress expressed the beauty of the human body and emphasized civility at the same time. Romanticism art and costumes opposed rationalism and pursued sentimentalism. Moreover, it pursued diversity, exotic tastes and accepted diverse reactionism unlike Neo-Classicism's simplification and standardization. These aesthetic characteristic were applied to the wedding dress of this period; wedding dress of romanticism pursued feminine and elegant beauty with "X" silhouettes and various decorations, like general costumes. And they were decorated with a variety of excessive accessories, details and trimmings to express romantic sentimentalism. Exotic tastes which included Chinese, Egyptian, Indian influence and other diverse tastes were expressed through hair style, accessories and patterns of shawl. However, the white color in the wedding dress revealed purity and sanctity which cannot be found from general costumes regardless of whether the dress expressed Neo-classicism or Romanticism. As a formal dress worn during wedding ceremonies, the wedding dresses of the royalty revealed dignity and authority and significantly influenced later wedding dress designs.

• 철학연구
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• 제123권
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• pp.1-26
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• 2012

이모티비즘은 실패한 이론인가? 프린즈의 견해를 따르자면 그렇지 않다. 그는 흄의 전통에 서서 시인과 부인의 정서 없이는 도덕 판단이 성립하지 않는다고 주장한다. 그에 따르면 감정은 도덕 판단과 단순히 연관되어 있을 뿐만 아니라 도덕 판단의 필요충분조건이다. 이모티비즘이 설득력을 얻지 못한 이유는 도덕과 감정의 결합을 감정표현에 한정해서 바라보았기 때문이다. 도덕 판단이 정서를 표현하는(represent) 것은 맞지만, 도덕 판단이 단순히 표현적(expressive)인 것에 그치지는 않는다. 그 이유는 도덕성이 주관적 상태의 단순한 투영이 아니기 때문에, 시인과 부인의 감정적 반응이 도덕적 판단을 구성하기 때문이다. 따라서 표현주의적 이모티비즘의 투영론적 관점은 변형되어야 하며 이에 따른 도덕적 허무주의는 지양되어야 한다. 이런 배경에서 프린즈는 '생물학적 사실'과 '사회적 구성물'의 혼성이론(hybrid theory of moral concept)으로서 구성적 센티멘탈리즘을 제안하면서 도덕적 삶에 있어 진화와 문화가 만나는 통합 지점을 만들어 내고자 한다.

• 철학연구
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• 제114호
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• pp.305-335
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• 2016

18세기 영국 도덕철학자 허치슨, 흄 그리고 아담 스미스는 데카르트와 스피노자의 합리주의적 윤리학에 반대하여 도덕은 행위자의 행위나 성격에 대해 승인 또는 불승인을 느낄 수 있는 도덕감에서 생긴다고 보았다. 이들은 '도덕감(moral sense)'이라는 개념은 공유하지만 이러한 도덕감이 어떻게 작동하는지에 대해서는 서로 다른 입장을 취한다. 즉 도덕감이 발생하는 기제를 설명하기 위해서 허치슨은 도덕감이 모든 인간에게 선천적으로 내재하는 고유한 정신적 능력으로서 신의 섭리에 의해 보증되는 것이라 보았다. 흄과 아담 스미스는 허치슨의 선천적인 내재적 도덕감의 존재를 부정하고 공감의 원리에 호소함으로써 도덕의 자연화를 시도했다. 많은 사람들은 흄과 스미스의 도덕 감정론이 유사하다고 생각하지만 '공감'에 관한 이 둘의 설명 방식에는 상당한 차이가 있다. 이 논문에서 우리는 그러한 차이점을 살펴 보게 될 것이다. 흄과 아담 스미스는 허치슨이 도덕감의 근원을 신에게 둔 것에 반대하여 도덕감의 발생 기제를 공감의 원리를 통해 설명함으로써 도덕의 자연화를 시도했지만 흄은 도덕의 궁극적 기준을 사회적 효용성 또는 관습적 규약에 둠으로써 외적인 기준을 택한 반면, 아담 스미스는 궁극적인 도덕적 기준으로 '공평무사한 관망자'의 판단 즉 '양심'이라는 내적 기준을 택했다. 스미스의 공평무사한 관망자는 개별성과 보편성 간의 간격을 메꾸고 실천적 이성을 작동케하는 수단이라 볼 수 있다. 이 논문에서 나는 공감에 관한 흄과 아담 스미스의 입장의 차이점을 밝히고 이러한 각각의 입장이 도덕의 규범성으로서 어떻게 작동하는지를 보이고자 한다.