The Journal of the Convergence on Culture Technology
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v.9
no.2
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pp.269-274
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2023
The purpose of this study is to investigate the factors of Confucius' resilience and the source of his strength through which he overcame and accepted numerous adversities and took a leap from the perspective of modern positive psychology. This study reexamines Confucius' life as a human being, accepting his mental and physical limitations despite numerous trials, overcoming his misfortune, conveying the morals and values that people must protect, and presenting the positive character of being able to practice the truth among people through today's positive psychology. It was compared with the core concepts presented in. References were made to materials and literature related to Confucius. Through research, Confucius's greatest strengths were proven to be human relationships living together in love and consideration, with Confucius's core ideology, benevolence and loyalty.
This study attempts to develop a theory on the evolving process of wealthy major donors' sharing lives in Korea through a grounded theory approach. To conduct this study, the researchers have in-depth interviews with 11 exemplary wealthy major donors who have more than one million US dollars in his or her own asset and donate more than ten thousand US dollars annually. In data analysis, this study identifies 161 concepts on the evolving process of wealthy major donors' sharing lives; and the concepts are categorized with 33 sub-categories and 14 categories. In the paradigm model on the evolving process of wealthy major donors' sharing lives, it is identified that the central phenomenon, 'practicing sharing lives as noblesse oblige', is related with the causal conditions such as 'learning through memories and observation', 'realizing my duties', and 'emphasizing'; and the central phenomenon is related with the contingent conditions such as 'being sensitive to external evaluation', 'having limited information on giving', 'distrusting donation related environments'. The action/interactional sequences such as 'utilizing relationships' and 'strengthening active participation' are accomplished by moderating conditions such as 'having internal and external supports' and 'guiding by firm conviction'. It reveals that as a result, wealthy major donors enjoy the feeling of becoming a ideal and true wealthy person, establish sharing lives as firm and major parts of overall lives, and experience strong desires for better future and society. In this study, 'generous sharing that shares personal heritages and social benefits' is analyzed as a core category; it shows that sharing of wealthy major donors is related to the characteristics of generosity practice based on moral self-benefiting rather than complete altruistic characteristics or self-sacrificial characteristics. The process analysis reveals that it has the following stages: first, initial giving by exposure to causes or requests; second, routine practice of giving; third, evolution of practice of giving with gradual expansion in quantities and qualities; and fourth, living with giving. In the process, the following four types are identified: devoted wealthy donors for sharing, wealthy donors practicing sharing in daily life, wealthy donors practicing sharing with learning on external stimulus, and wealthy donors practicing sharing on empathy. Finally, this study discusses both meanings of identifying and developing a theory on the evolving process of wealthy major donors' sharing lives and implications of the research results in cultivating and developing potential wealthy major donors in Korea.
Journal of The Korean Association For Science Education
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v.34
no.3
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pp.321-330
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2014
Changes are expected in the future, and the future society will expect changes in education. Science curriculum needs to reflect such demands for changes in the future of education. Hence, this study explored ways to reflect the changes demanded by the future society in science education. In this study, we investigated the major issues and directions for improvements based on the findings from questionnaires given to 447 primary and secondary school science teachers as well as in-depth interviews with 12 experts. We explored the problems of the 2009 revised national science curriculum including organization of science elective courses, fusion 'science' as an elective course, intensive course-taking of science, career-focused science curriculum, variation of completion units in science elective courses, and fairness of science elective course selection in college entrance. In addition, we proposed ways to organize science curriculum around core competencies and STEAM education suggested by science teachers. According to the results, we need to add such key competencies as basic learning abilities, self-identity, and moral competencies to science curriculum in addition to existing key competencies including problem solving and communication. Regarding the fusion science, experts contended that convergence of science courses should come before that of science and other subjects, and that STEAM with science as the axis was the desired form of convergence. We also need to establish a curriculum development center that exclusively focuses on science curriculum research and development.
This paper traces the historical genealogy of the subjectivity and the silsim (實心, true mind) that appear in Jeong In-Bo's "gukhak" (國學, the national learning) thought and illuminates its characteristics. In the modern East Asian history of thought, the beginning of the emergence of subjectivity and the silsim as the main philosophical topic comes from the Neo-Confucianism of Song Dynasty in China. Cheng Yi is the first thinker to emphasize subjectivity and consciousness. Zhu Xi and Wang Yang-ming inherit the Neo-Confucian thought based on Cheng Yi's principle of subjectivity, but only show difference in methodology. In the Chosun Dynasty, Jeong Je-Doo and his School were one example of the Neo-Confucian spirit of subjectivity and the silsim. Although Jeong In-Bo (鄭寅普) belongs to Jeong Je-Doo's school of Ganghwa in the school curriculum, he has only used it methodologically since he believed that Yangming's learning is more effective in the awareness and practice of the silsim. Especially noteworthy is that the principle of subjectivity led Jeong In-Bo to follow the frame of Zhu Xi's moral theory. Jeong's claim that selfish desire (jasasim 自私心) should be controlled by a conscious mind (silsim) being aware of the right and 'ought to do' corresponds to Zhu Xi's view that the moral mind (dosim 道心) should be selected in the conflict situation between sensual desire (insim 人心) and moral consciousness so that the insim should be supervised by the dosim. Such ethics is a position to emphasize the inner motive and the sense of duty of conduct, and there is no fundamental difference in Zhu Xi and Wang Yang-ming. At least on this point, it is necessary to look at modern and contemporary Korean studies from the perspective of continuity, not discontinuity from Confucian tradition.
This thesis examined interest and elucidation of Confucian scholars during the Chosun dynasty on the theory of self-cultivation. Taiji is the ultimate notion that surveys existence and value, however, the concern on the Taiji during the Chosun period lies more on the cultivation of mind. Confucian scholars understand the human world as a place for moral completion. Therefore, the self-cultivation theory of Confucianism rises against the disciplines of Taoism and Buddhism which are away from daily lives. And it also makes theoretical basis on the elucidation of Taiji distinguished from Taoist and Buddhist disciplines. The Confucian scholars in the Chosun dynasty saw Taiji as actual truth [實理] penetrating inside and outside and at the same time sincerity. On the discussion on "mind becomes Taiji[心爲太極]", they recognize taiji as a center supervising everything, human ultimate[人極], mind of the Way[道心]. The Confucian theory intending to comprehend tai-chi as a center of silent and stable mind, accepts methods of being calm, sitting in meditation, and breathing exercise at the time of before issuance[未發] This is reinterpreting the discipline methods of Taoism and Buddhism reasonably and including them as the parts of Confucian jing[敬] study.
The purpose of this research is to examine So-Hak(小學) and Seodang(書堂) education, which were at the heart of child-adolescent education in Cho-Sun dynasty, and their implications on character education. In other words, this research is an attempt to review a traditional education from a modern character education perspective. So-Hak contains as major educational concepts Hyo(孝) and Kyeong(敬), guiding principles of daily lives. In this research, two basic concepts of So-Hak were reinterpreted from a modern perspective, namely, Soe-So-Eung-Dae-Jin-Tae(灑掃應對進退) and Ye-Ak-Sa-Eu-Seo-Su(禮樂射御書數). One of major implications of So-Hak lies on the habituation of what is learned, for habit leads to continuation of action, out of which the development of character emerges. As such, the role of habituation in character education is twofold, namely, basic educational content and method. Seodang is a school in which the teachings of So-Hak is realized. From an educational method perspective, Seodang's teaching-learning methods of reading, writing, and calligraphy methods were examined. As a result, three implications of So-Hak and Seodang were drawn, the habituation of what is learned, unification of knowledge and morality, and individualized learning based on one's own level.
Journal of The Korean Association For Science Education
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v.32
no.7
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pp.1169-1186
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2012
The purpose of this study was to investigate the direction of science gifted education based on creativity and character by perception in the gifted education field. Data was collected by in-depth interviews with nine teachers, 10 science gifted students, and their parents, individually or in groups. The results of the study showed that the participants perceived character, creativity, leadership and morality as the important capabilities to have in the future society. Also, they wanted to explore science as much as they wished, form values as a leader, and feel a sense of accomplishment through a collaborative research project. The study suggested that it needed to construct cooperative learning and self-directed scientific investigation for science gifted education based on creativity and character.
The view of life and death in Daesoonjinrihoe includes all the gods of Heaven and Earth, and the human heart is taken as the foundational key. Practitioners can realize their value according to how much they have cultivated themselves. This is regarded as the mythical use of a singularly focused mind (full dedication of one's heart). In other words, it focuses on the potentiality of humans who are able to enter a transcendental area of divinity through their self-cultivation. This view of life and death in Daesoonjinrihoe was established by the religious mission known as "Samgye Gongsa (the Reordering of Three Realms of Heaven, Earth, and Humanity)." Samgye Gongsa indicated a new opening of the Three Realms of Heaven, Earth, and Humanity. This new opening is a return to the original principle of Heavenly operation and also a new order for the universe. Heaven and Earth have their own underlying principle by which they operate. This act was directly initiated and manifested from Dao. Daesoonjinrihoe diagnoses that the underlying principle by which Heaven operates was damaged by human misconduct, and as a result, the human observance of that principle fell out of common usage. Therefore, Daesoonjinrihoe gives priority to the reestablishment of Dao as it existed originally and tries to bring about reconciliation between Heaven and Earth and Humanity. In short, it resolves the grievances accrued since time immemorial by correcting the order of Sindo (Divine Law). Furthermore, it shows that the Dao of Sangsaeng (mutual beneficence) was created by reordering the arrangement of Heaven and Earth so that human beings and divine beings could reach a state of perfection through self-realization. Humans not only communicate with Heaven and Earth, but also communicate with divine beings. Divine beings are transcendent living beings capable of communicating with humans through their heart-minds. In Daesoon thought, human beings are not swayed by the power of divine beings, but instead are able to control divine beings through the transcendent power of their heart-minds. Given this view, the aim of Daesoonjinrihoe lies in participating in the harmony of Heaven and Earth through the cultivation of the human heart. Also, it sees that the human heart-mind can be united with the universal Dao, and thus it is able to be united with the deities of Heaven and Earth. In order to actualize this, one does not rely on exterior rituals or magic but has to focus instead on cultivating the moral ethics of the heart-mind to reach perfection. In other words, one can reach a transcendent level in one's heart-mind through the cultivation of a singularly focused mind and be free from the contradiction of life and death and other such torments. Life and death is an inevitable process for humans. So they do not have to be happy for life and sad for death. They can rather be free from the fear of death by fulfilling the energetic zenith of the human heart-mind via training themselves to transcend their physical bodies. No aging and no death is not a pursuit of radical longevity or immortality for the physical body, but rather a pursuit of the essence of life and the realization of eternity on a spiritual level. Daesoonjinrihoe pursues the state of being unified with Dao by developing "Jeong·Gi·Sin (精·氣·神 the internal energies of essence, pneuma, and spirit)" and trying to reach the transcendent state of non-aging and radical longevity by spurring the practice of self-realization and the discovery one's own innate nature. Through the practice of human ethics, they can access the creative functions of Heaven and Earth and become one with Heavenly Dao thereby achieving harmony between temporal existence and eternity. In this way, humans transcend the life and death of their physical bodies. When "Doins (trainees of Dao)" reach the true state of unification with Dao through singularly focused cultivation, they not only realize self perfection as human beings, but also enable themselves the means to do away with all disasters and forms of suffering. They thereby attain ultimate happiness in their lives.
한국의 대순진리회는 증산 성사의 가르침을 숭신하는 종교단체로서, 한국 사회에 상당한 영향력을 가지고 있다. 1969년 창설된 대순진리회는 포덕·교화·수도를 삼대 기본사업으로, '음양합덕·신인조화·해원상생·도통진경'을 종지로, '안심·안신·경천·수도'를 사강령으로, '성·경·신'을 수도의 삼요체로 삼고 있다. 또한 인간개조와 포덕천하·구제창생·보국안민을 통하여 지상천국을 건설하는 것을 목표로 한다. 대순진리회는 사상적 측면에서 무(巫)와 유(儒)·불(佛)·도(道)를 포용하고 있다. 이러한 대순사상을 바탕으로 대순진리회의 도인들은 근엄하고 세밀한 실천수도를 수행하는데, 그 내용을 살펴보면 중국 유·불·도의 양생문화와 많은 공통점이 있는 동시에, 또한 뚜렷한 한국 문화의 특색을 띠는 부분도 있다. 이런 면들은 모두 개인적 수도와 사회적 안정을 실현하는 데 큰 도움이 되고 있다. '안심·안신·경천·수도'의 사강령은 대순진리회의 도인들이 지켜야 할 가장 기본적인 행위규범이다. '성·경·신'의 삼요체는 사강령을 실천하기 위한 내면적 수양으로서 모든 수도활동의 근본이 되는 것이다. 삼요체 중에서 '성'을 가장 근본적인 것으로 생각하는데, 그 이유는 오직 '성'을 갖춘 사람만이 '경'과 '신'을 논할 수 있기 때문이다. 반대로 마음속에 망념이 있거나 경거망동을 하는 사람들은 상제에 대한 '경'과 '신'을 잃게 된다. '성실함'이라는 내면적 도덕 품성은 인간으로 하여금 더욱 정직하고 안정되며 오래 지속되게 한다. 뿐만 아니라 '성'은 수도자들로 하여금 더욱 순수해지고, 어리석음을 버리게 한다. 크나큰 도를 성취하려면 먼저 이렇게 얼핏 보기에는 어리석지만 끈기 있는 마음이 필요하다. '성'하면 기운이 솟구쳐 내면이 더욱 안정되고 번뇌는 사라진다. 성심을 수련하면 마음이 안정되고, 마음이 안정되면 정신이 안정되는데, 정신이 안정되면 걱정이 사라지기에 몸도 건강해진다. 삼요체중 '경'과 '신'에 있는 큰 의미 가운데 하나는 상제님에 대한 경배와 믿음을 끝까지 가지라는 것이다. '해원상생·보은상생'은 대순사상의 가장 중요한 대도(大道) 윤리로서 도인들의 수도를 인도하는 기본적인 법칙이다. 대순진리회에서 말하는 해원은 단지 개인 한 사람의 해원이 아니라 우주의 질서를 바로잡는 해원이라는 점에서 중요하다. 그렇기 때문에 대순진리회 도인들은 개개인으로 시작하여 자신의 원한을 해결할 뿐만 아니라, 땅의 원한, 천민의 원한, 여인의 원한 등 모든 원을 해결해 주고자 한다. 즉 삼계의 모든 불평등을 해소하고 불합리한 부분을 바로잡는 것이다. 해원의 다른 측면은 보은이라 할 수 있다. 해원과 보은은 상보상조의 관계에 있는데, 이는 곧 도인들이 행하는 수도의 양 날개라 생각된다. 해원을 통하여 과거의 장애를 제거하고, 보은을 통하여 현재의 덕을 쌓는 것이다. 보은을 하려면 항상 감사의 마음을 간직해야 한다. 그 의미는 인간관계에 있어서 다른 사람이 베푼 은혜를 항상 고맙게 생각해야 한다는 것이며, 더 나아가 천지가 우리에게 베푼 은혜도 감사하게 생각해야 한다는 것이다. 모든 원한이 풀어지고, 모든 은혜를 다 갚았을 때 삼계가 조화롭고 통하게 될 것이다. 대순진리회에서는 도인들의 실천수도 면에서 두 가지 측면을 강조하는데, 즉 포덕교화와 근언신행이다. 근언신행은 자아발전을 위한 도인들의 내적 수련이며, 포덕교화는 도인들이 외부 세상에 대순사상을 알리고 가르치는 것을 말한다. 양자는 동전의 양면과 같이 떨어질 수 없는 관계에 있다. 다른 사람을 포덕·교화 하려면 도인들 스스로가 먼저 말과 행동에 조심해야 한다. 왜냐하면 말과 행동을 조심하는 것 자체가 곧 포덕교화에서 다른 사람의 모범이 되기 때문이다. 인생을 살면서 추구해야 할 가장 높은 목표는 덕(德)을 세우는 것이고, 그 다음은 공(功)을 세우는 것이며, 그 다음은 언(言)을 세우는 것이다. 덕·공·언은 세월이 지나도 그 가치가 빛을 바래지 않는다. 이 세 가지 중 한 가지를 이룬 사람이면 불후하다고 할 수 있다. 성인들이 성인으로 칭송 받았던 이유는 모두 육체를 초월한 덕·공·언으로 세상을 풍요롭게 했기 때문이다. 그렇기 때문에 비록 그들이 세상을 떠났다 하더라도 마치 살아있는 것처럼 영원히 추앙되니, 이것을 통하여 영생을 얻는 것이다. '영생(永生)' 만큼 높은 경지에 도달하는 '양생'이 또 어디에 있겠는가? 대순진리회 실천수도의 최고목표는 바로 인간 내면의 수양을 최고의 경지로 끌어올리는 것으로서 이는 곧 음양합덕·도통진경이다. 다시 말해서 영원히 불후한 경지에 이르고 만세(萬歲)토록 영생하는 것이며 신(神) 그리고 성인이 되는 것이다.
This study is carried out to investigate the concepts of Stay Practice Meet Manage come out of and to compare with Stay Practice Perceive Manage come out of . Through this study, several important views and understandings could be proposed as follows. 1. Stay means stay at home with Doing homeworks or any other concrete things in his best and most righteous way as possible. And there's needed virtue of diligence. 2. Practice means do good one's behavior or don't violate etiquette. And there's needed virtue of ability. 3. Meet means meet with a lot of people and put them to rights or encourage them in their goodness in the course of acquaintance. And there's needed virtue of wisdom. 4. Manage means manage business or affairs changing from time to time, that is, decide and solve the complicated affair timely. And there's needed virtue of sincerity. 5. Perceive is substituted to meet simply. The reason why mind is substituted to people. 6. The abstract and philosophical conception of Mind Body Business Things can have vivid and practical meanings by intervention of intermediary being, People Ego Heaven Earth. As for Dongmoo, 4 items of Stay Practice Meet Manage are the aims and methods to accomplish the Confucian's utopia tilled with righteousness.
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[게시일 2004년 10월 1일]
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