• 대순사상논총
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• 제31집
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• pp.1-45
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• 2018

대순진리회는 한국의 영향력 있는 종교단체 중의 하나로서, 그 교리 속에는 관념이 풍부하고 가치가 큰 '여덕'사상을 포함하고 있다. 이 글은 먼저 '여덕'의 함의를 정리한 뒤에 이것을 기초로 하여, 보편적인 '여덕'과 특수적인 '여덕' 두 가지 측면으로 대순진리회 교리 속의 '여덕'사상을 해석하였다. 그리고 그 배경에 담겨있는 이론의 취지와 뚜렷한 특색을 분석하였고, 이는 오늘날 아주 큰 본보기가 될 만한 가치가 있으며, 연구하고 보급할 만하다는 것을 나타내었다.

• 한국초등과학교육학회지:초등과학교육
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• 제26권1호
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• pp.108-116
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• 2007

The purpose of this study was to examine the views of elementary students and teachers in relation to life phenomenon. Students seemed to strongly agree with the notion of vitalism as well as with organicism. However they clearly disagreed with the notion of mechanism. Contrary to our supposition, their viewpoints on lift phenomenon were highly affected by their relative levels of academic achievement in science subject areas, rather than by their religious affiliations. One possible explanation for this outcome is that elementary schoolers have not firmly established religious views, though they might indeed have a religious affiliation. High-achieving children in science subject areas seemed to agree with both vitalism and organicism (p<.01), and it is suggested that those students must have had more opportunities to encounter related cases in modem science or life ethics. Teachers agreed with all three views, showing the highest rate of approval in organicism. Though they appeared to agree with mechanism, they were strongly opposed to radical mechanism generally arguing that 'organism and machines were essentially the same'. Student responses indicated that TV had a bigger influence on their viewpoint on life phenomenon than teachers did. This means that children held certain views about the relative significance and influences of teachers vis-a-vis TV in daily life, and is also reflective of a perception amongst students that teachers do not how the significance of viewpoints on lift phenomenon.

• 대순사상과 동아시아종교
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• 제2권2호
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• pp.51-72
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• 2023

This article explores the intersection of freedom of religion, sangsaeng, and symbiosis when considering the post-COVID study of religions, especially new religions. When it comes to the study of new and alternative religious groups, where there is more potential for misunderstanding and misinformation, it becomes all the more important-and indeed mutually beneficial, in the areas of religious liberty, religious freedom, and cross-cultural dialogue-to learn about a tradition by taking into account the spiritual life and practices of members themselves and their own sacred writings and practices. Daesoon Jinrihoe offers a case study of the importance of this principle and the notion of sangsaeng in particular is a fruitful utilitarian lens for thinking about how scholars, journalists, and others might approach the study of religion in our complex and global digital age of (mis) information. Daesoon Jinrihoe is also considered in light of Roy Wallis's typology of world-rejecting, world-affirming, and world-accommodating new religious movements. Open areas for sociological research are proposed and the nascent field of Daesoon studies is compared to some similar scholarly endeavors within NRM studies.

• 역사민속학
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• 제34호
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• pp.253-281
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• 2010

본고는 베트남 북부지역인 Sapa의 신전(神殿) '덴항포Den Hang Pho'의 신격구성을 소재로, 베트남의 종교 관념을 살펴보기 위해 시도되었다. 이를 위해 우선 베트남의 신전 유형을 4가지로 구분하여 Chua, Den, Dinh, Mieu의 유형을 살펴보았다. 이중에서 'Den'에 주목한 것은 이곳에 베트남의 역사와 관련된 영웅들이 신격으로 좌정되어 있기 때문이었다. 이를 통해 베트남의 전반적인 종교 신앙의 성격을 추정하는 사례로 삼을 수 있다는 판단이었다. 먼저 성모신격을 분석해보았다. 대개 3위 체계와 4위 체계의 형식으로 이루어져 있는데, 여신으로 부터 출발하여 각각 하늘과 땅, 바다(강), 산(숲)을 관장하는 신격으로 확장되었음을 살펴보았다. 진흥 도장군은 베트남에서 최고의 권위를 갖는 역사인물로 주로 '덴'이라는 신전에 모셔졌다. 다양한 설화와 의례를 통해 출산과 관련된 신앙, 질병을 치료해주는 신앙으로 확대되어 나왔으며, 성모신앙과 대칭관계를 이루는 신격으로 좌정하게 되는 맥락을 살펴보았다. 현장 사례로 덴항포의 신격구성을 살펴보았다. 여기서는 성모신앙 중의 산신성모(聖母)가 강조되는 사례를 확인하였다. 특히 성모신격과 대칭되는 개념으로 진흥도 장군이 신격화되고 있으며, 나아가 한 쌍의 뱀이 각 실마다 배치되어 강조되고 있음을 살펴볼 수 있었다. 이는 베트남 북부지역이 갖는 소수민족 중심의 토착성(지역성)과 베트남이라는 국가적 정체성, 그리고 준령의 계곡을 흐르는 강줄기의 생태적 조건이 강조되는 삼원체계의 종교 관념이 만들어낸 구성이라고 말할 수 있다. 이런 융합지향의 종교 관념이 자연스럽게 지역과 국가 그리고 생태적 환경조건을 대응하게 하면서, 다신 신격의 베트남 신앙으로 확대되었다는 결론을 얻게 되었다.

• 대순사상논총
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• 제19권
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• pp.145-163
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• 2005

What is Buddhism for? Is the enlightenment the only valid goal of the Buddhist practice? In answering to such questions, this article attempts to challenge the traditional Buddhist notion on the enlightenment, which has been believed to be the utmost and unquestionable, the final goal of Buddhist practice. This article argues that the enlightenment as the final goal of Buddhist practice resulted from religious atmosphere of the ancient India, where the society was bifurcated with the lay and monks. Moreover, nirvana, the final enlightenment with no-more-rebirth, was not the goal of all the Buddhists, but the goal of a few, religious elites. In modern society, where the role of lay people becomes more and more important the Buddhist goal for the enlightenment needs to be reevaluated and to change, from the enlightenment to happiness.

• 종교문화비평
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• 제31호
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• pp.255-287
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• 2017

본고는 한국 가톨릭교회와 개신교의 자살 담론에서 살필 수 있는 언어적 표현과 의례적 행위를 중심으로 자살 관념의 종교적 회로를 분석한다. 자살과 종교의 상관성을 다루는 연구들에서 쉽게 간과되고 있는 부분은 일반 종교인의 자살 관념을 형성하는 종교적 회로와 그 구성 방식이다. 전통 종교들이 자살을 금지하는 믿음 체계를 가지고 있고, 소속된 구성원들은 그러한 믿음체계에 따라 자살에 대한 인식 혹은 관념을 형성하게 된다는 기본 전제는 자살률과 (종교)집단의 상관성을 밝히려는 연구에서 많이 발견된다. 그러나 사적인 차원에서 자살 관념의 종교적 구성 방식을 이해하려면 자살 관념과 정서가 유통되는 종교적 환경에 주목할 필요가 있다. 왜냐하면 일반 신자는 교리나 신학에의해 완벽하게 정의된 자살 관념을 수동적이고 온전하게 수용해서 자신의 것으로 삼지않기 때문이다. 오히려 일반 신자는 종교적 환경에서 떠도는 자살과 관련된 여러 관념의 조각들을 '자신의 삶의 맥락' 속에서 모으고 미완의 형태로 자살 관념을 지니는 경향을 보인다. 그러한 자살 관념의 불안정하고 미완결적인 특성은 자살에 의한 상실의 경험을 겪을 때 확연하게 드러난다. 종교적 믿음을 지닌 자살생존자의 경우에는 교리나 신학에 의해 제시되는 자살의 공식적 규정에 저항하거나 또는 자기의 맥락 속에서 자살 관념을 이해하고자 노력한다. 자살과 관련한 언어적 표현과 의례적 행위를 놓고 볼 때 공적인 영역과 사적인 영역에서 관심의 초점이 다르게 놓여 있음이 발견된다. 가톨릭교회의 경우, 공적 영역에서 가톨릭교회는 한국 사회의 높은 자살률을 고려해서 자살과 자살자에 대한 과거의 부정적인 태도에서 점차 관용적인 태도를 취하지만, 그러한 관용은 자살을 대죄로 규정하는 교리적 윤리적 판단을 넘어서지는 않는다. 이에비해 사적 영역에서 나타나는 신자의 언술과 몸짓에는 간절함, 안타까움, 근심, 불안, 고통 등의 감정이 담겨 있다. 이러한 감정의 언어와 몸짓은 종교적 환경에서 자살자를 위한 종교적 장치를 향해 뻗어가면서 자살의 종교적 회로를 가톨릭교회 내에서 활성화시키고 있다. 개신교의 경우, 한국 개신교에서는 교파주의 및 개교회주의의 제도적 특징과 ${\ll}$바이블${\gg}$에 치중된 해석 기반이 사적 영역에서의 자살의 언어적 표현과 의례 행위에 큰 영향을 주고 있음이 나타난다. 자살에 대한 종교적-윤리적 판단은 신학자나 목회자 개인의 해석에 따라서 상이하게 제시되며, 내면의 신앙과 구원의 확신을 강조하는 개신교의 정서에서 자살 생존자가 감당해야할 복잡한 감정과 심리적 상처를 치유할 수 있는 의례 행위는 크게 활성화되지는 않은 것으로 나타난다.

• 대한지리학회지
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• 제45권5호
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• pp.669-687
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• 2010

종교 지정학은 그 영향이나 효과 보다는 내용을 확인하고 분석하는데 초점을 두고 있다고 비판을 받는다. 본 논문은 종교 지정학의 영향을 신중하게 고려하기 위하여 사회적 수행의 개념을 사용하는 측면들을 제안한다. Judith Butler의 정체성 지향적인 수행성의 개념은 주로 지리학자들이 수행의 문제에 접근하기 위한 시작점이 된다. 그러나 정체성 지향적인 수행성의 개념은 인간의 자율적인 행위 수행(agency)을 매우 불신함으로써 후기구조주의의 기본적인 믿음에 대한 의문을 제시하는 연구자들에게 그 개념의 영향력은 제한적이다. 본 논문은 종교 지정학적 행위의 영향을 평가하는데 수행의 다른 이론의-문화 사회학자인 Jeffrey Alexander에 의한 사회적 수행의 최근의 실용적, 연극론적, 비후기구조주의 이론화-부가적인 유용성을 최근의 지정학적인 몰몬교 연차대회를 사례로 실증한다. 본 연구는 Butler와 Alexander를 통해서 몰몬교 연차대회는 유의미한 지정학적 성취를 이루었다고 결론짓는다. 그러나 본 연구는 주로 Alexander를 통해서 이러한 지정학적 성취는 새롭거나 추가적인 지정학적 행위를 유발시키는데 제한된 역할을 했다는 것을 논의한다. 이러한 지정학적 성취의 영향력은 변환시키기 보다는 강화시키는 것이었다.

• 대순사상논총
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• 제17권
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• pp.173-196
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• 2004

Miroku belief observed in Japanese folklore and popular religions is originated from the faith in a bodhisattva called Miroku (Maitreya) who, depending on Buddhist account, is supposed to appear in this world to save all mankind. This faith, together with the millenarianism inherent in it, was disseminated into many areas of East and Southeast Asia. It developed in various ways, being associated with the religious tradition of each area where it was accepted. In Japanese folklore and popular religions the aspiration for the "World of Miroku", the ideal world expected to be realized in the future, has been its most notable feature. This paper examines the notion of the "World of Miroku" developed in the cult of Mount Fuji in early modern Japan. In particular this paper focuses on the "World of Miroku" appearing in the teachings of Fuji-ko and Fujido, which were the organizations of lay believers. Through the examination this paper made the following facts clear. (1) The notion of the "World of Miroku" developed by Fuji-ko and Fujido had its bases in Miroku belief of Japanese folklore. (2) However the notion of the "World of Miroku" in the teachings of Fuji-ko and Fujido was quite different from that of the folklore. While the "World of Miroku" appearing in the folklore is characterized by good harvest and abundant gold and silver, Fuji-ko and Fujido leaders thought that all people, including the emperor and the shogun, would earnestly carry out their house business, do their best to promote the happiness of the others, and pray for the salvation of all mankind in the "World of Miroku". (3) The notion about the changes of the world, which was particular to Fuji-ko and Fujido, accounts for such development in the concept of the "World of Miroku". According to the notion the current world was recognized as the second stage, between the original world in the past and the "World of Miroku" in the future, in the history of human beings. This idea helped the leaders of Fuji-ko and Fujido to develop the theories of world renewal, in which the wrong doings of the rulers and poor morality of the people were to be corrected in the "World of Miroku". (4) One of the most important features of the "World of Miroku" was the equality between men and women according to the teachings of Fujido. Both Fuji-ko and Fujido had opposed to the prevailing view of women, in which women were regarded as being sinful and polluted. Fujido further tried to improve the status of women in their families and the society. (5) In accordance with such an innovatory view, Fujido challenged the custom of excluding women from sacred places, Mount Fuji in particular. Through clarifying these facts this paper shows that Miroku belief could function as a basis for developing the ideas concerning the world renewal in early modern Jap

• 대순사상논총
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• 제17권
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• pp.113-134
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• 2004

According to Hans Kippenberg, the foundation of an academic study of religions coincided with the beginnings of modernization. Since the second half of the nineteenth century most European countries were involved in a process of rapid social change. The repercussions that this had for daily life were momentous. Instead of working for their traditional needs, people now had to produce goods for a market. Old customs ceded to private contracts and political laws. The superior knowledge of science replaced the inherited worldview. This deep changed severed societies from their ties to the past. Many educated people in Europe believed in an imminent end of all religions. Had not the scientific progress superseded the religious worldview? Historians had to come to terms with that expectation when they directed their attention to historical religions. Friedrich Max Muller introduced a new science, so-called Religionswissenschaft through the study of the ancient Vedic sources. He thought that genuine religion was a taste for, and sense of, the infinite. From his point of view, the Indian sources confirm that nature is more than mechanical laws. Thus his interpretation sought to contradict the materialist ideology of his day. Edward Burnett Tylor described religions as a kind of natural philosophy. His notion of 'soul' functioned to explain natural events. This legacy of the past cannot be missed even in modern society. Only the concept of the soul may preserve human dignity in an age of materialism. Gerardus van der Leeuw, also tried to perform the same function of the cultural critique for the renewal of the religious imagination in modern, rationalized Europe imprisoned in the iron-cage. In this respect, we could think that the interpretations of the history of the History of Religions in the light of the intellectual history are very suggestive for the korean student of religion. It helps them to describe the early history of the study of religion in Korea. For example, Yi Neung Wha(李能和) is regarded as 'a father of korean religious studies, but no one could present a proper answer for the question of why and through which connection of his intellectual milieu he was interested in the religious history and the study of religion. We would discover its signification in his confrontation of the prevailing social thought, such as social evolutionism.

• 비교문화연구
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• 제52권
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• pp.1-29
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• 2018

'선물'은 서양 문화의 이해에서 핵심적인 코드 중 하나이다. 이 글에서는 선물에 대한 연구에서 혁혁한 업적을 남긴 모스, 데리다, 리쾨르의 선물론을 비교, 분석함으로써, 선물 자체에 대한 이해와 이 개념과 밀접하게 관련이 있는 '용서' 개념의 이해를 위한 초석을 놓고자 한다. 모스에 따르면 선물은 없다. 선물은 주는 것, 받는 것, 갚는 것이라는 세 가지 의무의 지배를 받는 경제적 교환으로 이해된다. 다만 모스는 주는 것이 의무라는 점에 주목하면서 도덕 정립의 가능성을 제시한다. 데리다는 이론적으로 선물 이해의 폭을 최대한 확장시키고 있다. '시간'이라는 요소에 주목하면서 선물은 찰나적으로만 존재하고, 시간이 지나면 결국 경제적 교환이 되고 만다는 점, 곧 선물의 아포리아를 지적한다. 리쾨르는 선물 개념에 적용되는 등가성의 논리와 이를 바탕으로 이루어지는 '정의'를 벗어나 넘침의 논리에 입각한 '사랑'과 '초윤리' 정립의 가능성을 제시한다. 리쾨르는 또한 이런 선물 개념을 토대로 '용서' 개념을 제시함으로써 다수의 인간들이 살아가고 있는 이 세상에서 윤리가 힘을 얻고, 도덕과 인간성이 회복되는 사회를 지향하는 기획에의 동참을 촉구하고 있다.