• 비교문화연구
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• 제29권
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• pp.257-285
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• 2012

The theme of Caucasus in Russian literature stemmed from A. Pushkin's The Prisoner of the Caucasus (1820) became expended when it reached to writer Bestuzhev-Marlinsky. The writer's magnum opus, Allamat-Bek (1832), was based on a real historical event. Being proponent to the side of Russian ideology, this work strongly presents that the primary task the Russian Imperialist government paused in this region at the time was civilization of the Caucasus through diplomatic and humanistic ways. There are three main protagonists in this work, but Berkhovsky and Sultan Akhmet-Khan are the characters who stand for the contradictory views toward the "war between Russia- Caucasus." While the former, Berkhovsky, thinks that the conflict between the two parties might be solved by means of communication and cooperation, the latter, on the other hand, is opposed to any of peaceful completion of this war. Allamat-Bek, the main hero of this work, however, passes away, going back and forth between loyalty and renegation. The author goes on to describe that Berkhovsky considers the Caucasus as Eden, the land of fruits, unlike Russia which appears as the land of labor. Yet, for Berkhovsky the Caucasus is presented as the land which needs enlightenment. This is the transformation of the so-called typical Western Orientalism. Bestuzhev-Marlinsky does not take side of either evil or good between the Russian Orthodoxy and the Islam, that is the conflict between the two opponent parties. The writer, instead, argues that this is just difference between the familiar and the strange, that is, the svoi and the chuzhoi. What is the very picture the writer wants to show the reader, then, is that it is petty and sad to see the unavoidable violent progress which happened and experienced by the indigenous people during the civilization of the Caucasus by the Russian Imperialist government.

• 영어영문학
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• 제55권3호
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• pp.399-413
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• 2009

Pointing out the reality of criticism done mostly on Carlyle s original structure and rhetoric in his Sartor Resartus, this research paper focuses on Carlyle s dualistic philosophy revealed in the work, limiting its focus mostly to the dualistic theme of descendentalism and transcendentalism. The essence of Caryle s descendentalism is his irony and satire on human civilization, not for criticism itself, like other satirists, but rather out of his deep, secret humanism behind his mask. Roughly the two objects of his social criticism in the contemporary, descendentalisitc world, are mechanism and materialism in a variety of new ideologies. To diagnose the Zeitgeist and disillusion man living in contemporary civilization, Carlyle in this work uses a very original metaphor, the clothes-symbol. According to Carlyle, human history and progress can be said to be originated from man s adventitious invention of clothes that was not for biological need or social decency, but for decoration, the instinct of which implies man s innate vanity and desire. Interestingly enough here, however, Carlyle uses the same metaphor of clothes for his vision of transcendence, the world of Everlasting Yea. Man is also God s apparel and Matter is that of Spirit. Carlyle s Everlasting Yea world stresses especially the two attitudes, belief in God and love of man, which have been recently jeopardized in the socalled descendentalistic world. But Carlyle s transcendental and religious vision in Sartor Resartus is, as critics also have agreed, a unique and mysterious vision as something different from orthodox Christianity or other Victorian ideologies, as more like an amalgamation among Calvinism, Romanticism, Platonism and German Idealism. All in all, reading Sartor Resartus is still a valuable experience of an idiosyncratically original vision along with his warning against dehumanizing forces lurking in the name of civilization and with his ultimate eulogy on man, proving descendentalism as just part of transcendentalism, although the reader from time to time can be embarrassed by his male-centered, politically conservative, and individual-oriented dynamism.

• 철학연구
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• 제145권
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• pp.91-117
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• 2018

이 논문의 목적은 "주역"과 인공지능 사이에 존재하는 유사성과 차이점을 밝히려는데 있다. "주역"의 점술은 인류의 가장 오래된 지식체계 가운데 하나이며, 인공지능은 인류가 만들어낸 과학의 발명 가운데서도 최전선에 서 있는 지식체계이다. 양자 사이에는 아무런 연관성이 없는 것처럼 보이지만, 빅 히스토리(Big History)의 관점에서 본다면 "주역"과 인공지능은 기호학적 관점에서 볼 때 다음과 같은 공통점을 지닌다. 첫째, 인공지능과 "주역"은 인공언어를 사용하는 기호 체계에 의지한다. 둘째, 점술과 인공지능을 가능하게 하는 원리는 모방과 재현에 있다. 셋째, 인공지능과 "주역"은 모두 추리 과정을 수행하기 위하여 알고리즘(algorithm)에 의지하며, 그 알고리즘은 이진법(二進法)을 기본적 수단으로 삼는다. 넷째, "주역"과 인공지능은 지식을 획득하기 위한 수단으로 유비(類比)의 방법에 의존한다. 물론 이러한 몇 가지 유사성이 있다고 해서 "주역"이 과학이 될 수 있는 것은 아니다. 그럼에도 불구하고 전혀 거리가 먼 것 같은 두 지식체계 사이에 이러한 공통점이 있다는 것을 발견함으로써 문명의 본질에 관해 중요한 통찰을 얻을 수 있다. "주역"과 인공지능은 미지(未知)의 세계에 대한 새로운 지식을 얻기 위하여 지능을 사용한다. 그러나 우리는 "주역"의 점술의 과정에 개입하는 지능이 어떤 종류의 지능인지 정확하게 알지 못한다. 마찬가지로 인공지능의 성격에 대해서도 아직 잘 알지 못하고 있다. 미지의 주체에 의해 운용되는 지능은 우리에게 신비롭고도 두려운 존재이다. "주역"의 점술이 우리에게 점단(占斷)을 행하는 초월적 주체가 무엇인지에 관해 경외하는 마음을 품게 하였듯이, 기계속에 보이지 않는 인공지능의 주체도 우리를 두렵게 한다. 뿐만 아니라 인공지능의 등장은 의식있는 존재만이 지능을 가질 수 있다고 간주했던 전통철학의 관점에 도전을 던지고 있다. 분명한 것은 기호를 매개로 진행되어 온 문명의 발전 과정이 이제 새로운 단계로 진입하고 있다는 사실이다. 인공지능이 인간의 지능을 능가하는 시점을 특이점(singularity)이라고 하는데, 필자는 이 용어를 구문명(舊文明)과 신문명(新文明)의 경계를 가리키는 임계점(臨界點)이라는 의미로 사용하였다. 소옹(邵雍)의 용어를 빌려서 표현한다면 구문명은 선천(先天)이고, 신문명은 후천(後天)이다. 임계점을 지나면 질적 변화가 일어나 새로운 단계로 진입하며 더 이상 과거로 회귀하지 않는다. 현대 문명은 특이점을 통과했다는 징후를 여러 측면에서 보이고 있다. 후천개벽은 조선 후기의 종교 사상가들에게는 예언이었지만 어느덧 소리 없이 현실로 다가와 이미 우리 곁에 있다.

• 만화애니메이션 연구
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• 통권50호
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• pp.215-237
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• 2018

이 글에서는 현실과 가상이라는 개념을 중심으로 영화색채의 주황을 분석한다. 색채학에서 주황은 달콤하면서 신맛을 연상시킨다. 심리적으로는 자연에서 오렌지의 주황은 건강하지만, 도시에서 늦은 오후의 주황은 해롭다. 따뜻하고, 천진난만하고, 낭만의 주황이 다른 편에서는 낯설고 해롭다. 영화에서 주황은 가장 기본적인 색이다. 그것은 이미지를 재현하는 인공조명의 원천이 주황이기 때문이다. 한국영화에서 표현된 주황의 주요 특성을 다음과 같이 요약할 수 있다. 첫째, 영화에서 표현된 주황은 영화적 사실을 현실의 진실처럼 보이게 한다. 둘째, 주황은 가상의 역사를 표현하며, 가짜이미지와 기억에 해당한다. 셋째, 빛과 색으로서의 주황은 아우라이다. 일출과 일몰의 주황은 영화의 인공조명과 유사하며, 텅스텐 조명의 주황은 실재 인물들을 초현실적이고 신비스럽게 만든다. 넷째, 달콤한 환상으로서의 주황은 다른 세계와의 의사소통을 중개한다. 슈퍼마켓에 가고, 커피숍에서 친구와 노닥이고, 텔레비전 앞에서 시간을 보내는 일상에서 주황은 삶을 자유롭게 꿈꾸게 한다. 그것은 현존과 다른 세계 사이의 커뮤니케이션을 매개한다. 이상의 네 가지 범주의 규정은 이 글의 가정이자 결과이다.

• 대한지리학회지
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• 제38권4호
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• pp.575-590
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• 2003

연산과 회덕 지방에 있어서 16~17세기의 시기는 경판 생산과 사회적 관계망 확장단계(landscape phase)로 대변된다. 그 만큼 사회적으로 의도된 다양한 상징경관이 생산되던 시기로서, 혈연관계를 중심 매개로 했던 이전의 생태적 정착 단계와는 다른 지역 정체성을 구성해갔다. 15세기를 지나면서 이들 지역에서 수위 종족집단으로 부상한 광산김씨와 은진송씨는 "권력 과시형 경관"을 지역에 이식하면서 중앙에서 획득한 자신들의 권력을 지방에 과시하였고, 16세기부터는 지방민들을 포섭하기 위한 '시혜$.$교화형 경관"을 생산하면서 지역사회에 완전히 착근할 수 있었다. 광산김씨의 경우 후자에 해당하는 첫 번째 경관이 정회당이었고, 다음으로 양성당, 임리정이 생산되었다. 이러한 경관 창출은 순차적인 영역성 확대를 유도하였고, 영역성에 내포된 초기의 (pseudo-spatial) 성격은 보다 분명한 공간적 정초를 확립하면서 내실을 기해갔다. 이러한 경관 생산을 통해서 학문적 계보의식이 탄생하였고 그 계보의식은 일정한 지역적 범위를 향해서 확대, 심화될 수 있었다. 또 한가지 이 시기의 중요한 특징은 '시혜$.$교화형 경관'이 매개가 되어 연산의 광산 김씨와 회덕의 은진송씨가 사회$.$공간적으로 결합될 수 있었다는 점이다. 이들의 사회적 결합은 곧 공간적 영역의 통합을 의미하는 것이었다. '국지적'(local)규모의 수위 종족집단이 서로 결합함으로써 '지역적(regional)규모의 지역사회가 형성되었음을 말한다. 이와 같은 연산과 회덕의 공간적 통합과 확장된 영역성은 광산김씨와 은진송씨가 주체가 된 지역화과정의 산물이었다. 사회적으로 생산된 이 공간성(spatiality)의 탄생과정에는 학연 관계가 중요한 요인으로 작용하고 있지만, 통혼을 통한 혈연관계, 근거지의 지리적 인접성이라는 지연 관계가 복합적으로 작용하면서 연산$.$회덕권을 하나의 동일한 지역사회(community)로 만들어낸 것이다. 이렇게 출현한 공간적 영역과 지역 정체성은 오늘날가지 이 지방의 사회$.$공간적 의미를 구성하면서 중요한 층위로 존속하고 있다.

• 한국산림과학회지
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• 제79권3호
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• pp.330-342
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• 1990

One might have a retrospect on the relationship between the forest and human being from the viewpoint of ecological perspective. It is no doubt that most of the fossil humans should have lived on the forest and the latter provided foods and shelters for humans from their beginning stages, Since the so-called agricultural revolution, humans have extensively started to exploit the forest which had beer, their cradle. The industrial revolution has created another situation against the forest in terms of the quality of ecosystem. These two revolutions have set up the so-called civilization which seems to have been based on the sacrificial oblation of the forest. The cradle for human being has been kept exterminating for the shake of "economic development and miracle." This might be a synoptic history of relationships between the forest and human beings in a sense. designates the behavioral aspects of human being against the forest and people consider the forest only as exploitable resource in this context, and the latter means that people live on the forest and strive to adapt the order of forest ecosystem. The resourcism has developed a strategy of colonialism to exploit the forest and provided a winner's position for the human beings against the forest, This idea and behavioral perspective seems to have started the backfire against the exploiter who is the owner of the civilization. However, there are different philosophies and ideas to view the relationship between the forest and human beings. People within the forest who are mostly considered as "primitives" still keep their idea of the ontology of the forest. There is a theoretical assumption of the "socionatural system" to look into the ecosystem. The forest could be viewed in the above frame of analysis. There are five variables : environment, resource, technology, organization, and ideology. Ideological aspect of the forest can be explained in the context of belief systems. Forest has a meaning of religion and rituals and people within the forest should admire it in anyway of religious reasons. This aspect of the forest cannot be separated from the environmental aspect of the forest. People within the forest acknowledge and practice the above idea. People outside the forest have lost the idea, however, at the cost of acquiring the civilization. They have expelled themselves from the forest and divided the socionatural system of the forest by way of colonialism. The efforts like agroforestry and social forestry would be strategies for recovering the idea of ontology of the forest as well as the sense of community including the forest and human being. People within the forest will be a prospective model for the future socionatural system of the forest for the people outside the forest. At this point, an ecological anthropologist can work with the forest specialists.

• 한국철학논집
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• 제59호
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• pp.65-88
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• 2018

이항로(李恒老)의 심설(心說)은 기정진(奇正鎭), 이진상(李震相), 전우(田愚) 등의 심설과 비견되는 중요한 학설이다. 본 연구에서는 이항로 심설이 형성되는 과정에서 서학(西學)의 영향을 고찰하였다. 서학은 17세기 초부터 유입되었으며, 18세기에는 사회 안정과 함께 유교지식인들의 연구대상이었다. 그러나 19세기로 들면서 동아시아 국제질서의 혼란과 더불어 서학 역시 배척되었다. 이항로에게 서학은 서세동점(西勢東漸)의 원인을 분석하는 도구였다. 그는 서학을 주로 기독교의 입장에서 보았다. 특히 기독교를 인간보다는 신을 중시하는 종교로 인식했다. 이와 대조적으로 유교 즉 성리학은 신이 아닌 인간의 도덕 주체성을 중시하는 사고체계로 이해했다. 이 과정에서 심(心)은 인간의 주체성으로 확장되어 갔다. 하지만 이항로는 기존 유교 질서의 묵수를 강조하여 서학의 합리성을 도외시하였다. 즉, 서구문명을 주체적으로 수용하지도, 당대 세계질서에 적절하게 대응하지도 못하였다. 한편, 현재 우리는 4차 산업혁명이라는 새로운 문명의 시대로 들어가고 있다. 이에 이항로의 심설에서 서학과 관련한 부분은 이 새로운 문명을 주체적으로 수용하는데 중요한 방법적 시사점을 제공할 것이다.

• 방재기술
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• 통권11호
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• pp.9-12
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• 1991

Together with the development of which being sharp scientific civilization everydays,it is the situation that cannot forecast and analyse with common sense due to being malformation of every kinds of disaster appearance. So, I suggest the theory of new protection and new system with most sensors, contrd box, and reconsideration and develop for it's assembly for the protection of such a catastrophe.

• 한국복식학회:학술대회논문집
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• 한국복식학회 2003년도 International Costume Conference
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• pp.66-66
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• 2003

The rapidly environmental alteration and technical civilization that have a direct effect on the creation of high-technology art. And spread of this kind of art influenced on material of and method of production. These lead to machine aesthetic of style of fashion.

• 중국학논총
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• 제63호
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• pp.275-297
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• 2019

作者在本文中着重阐述了20世纪初梁启超关于地理--文明知识体系的近代建构与中华民族主义之间的关系. 通过种种辨析, 本文主要论证了以下两点 : 一是梁启超对欧洲地理条件及工商文明的向往与近代民族主义有关 ; 二是他对于亚洲和中国的地理条件及古代文明的赞叹, "大一统"政治意识形态的强调, 淮水, 汉水地区革命传统的关注等均以中华民族主义为依据. 根据这些分析, 在结论部分, 作者对中华民族主义和梁启超的地理-文明知识体系提出了以下批评 : 中国在近现代历史上自然需要民族主义, 但中华民族主义本身是一种霸权主义, 若中国知识分子以此作为精神武器, 只希望中国重新称霸天下, 不知反思传统中华文明中哪些是真正合理的部分；梁启超关于地理-文明知识体系的近代建构也以这一中华民族主义作为依据, 只是一味地赞美欧洲近代工商文明, 一点也没能批评它.