Background and objective: Plants in temples are the results of cultural symbolization that embraces the experience and enlightenment of humans about life. As a way to improve the acceptance of the foreign religion, China gave cultural symbolization to plants in temple gardens through integration with traditional cultures and the understanding of the nature of plants themselves. This study aimed to identify cultural symbolism and signs of acculturation associated with Buddhist plants, targeting Bolisu, the most essential and symbolic plant in temple garden forests in China and Korea. Methods: The morphological and ecological characteristics of plants, functions, the texts that contained the history of Buddhism and literary works were examined through literature review, and the relation of Ficus religiosa with its planting conditions and nature, and Buddhist culture was explored. In addition, the cultural value of Buddhist plants themselves in establishing temples and the reason why Bolisu was planted in temples were reviewed through time series analysis. The obtained results were interpreted using an inductive method to identify substitutes for F. religiosa, cultural symbolism and signs of acculturation. Results: F. religiosa as one of the three holy trees and the five trees and six flowers in Buddhism is known as the original Bolisu. Since it grows well and is widely distributed in regions that accepted Indian Buddhism, it became the most representative holy tree in Buddhism. From the perspective of tree shape and nature, F. religiosa is in line with the Buddhist spirit of saving those in need with mercy and redeeming mankind, and figuratively shows that perfection can be attained like the fruit of Bolisu. Chines Buddhism had adopted highly symbolic plants for a long period of time as a means to spread the same belief and doctrines as Indian Buddhism. In China, however, there were only limited areas suitable for the growth of F. religiosa, and for this reason, borrowed Bolisu trees including Tilia. miqueliana, T. mandshurica and T. amurensis and other plants such as F. virens Ait. var. sublanceolata, G. biloba and M. alba were planted as a substitute in most regions, having been given with symbolism and belief as Bolisu. Conclusion: Chinese Buddhism planted the same plants as Indian Buddhism in order to enhance symbolism and also similar substitutes to express the same symbolism. This is a kind of acculturation and its influence and customs were not limited to China, but were introduced to Korea, The difference between China and Korea was that G. biloba was excluded from the substitute for Bolisu in Korea.
This paper is concerned with the mathematical concept displayed in Buddhism, which is reasonable enough to consider as a philosophy and encompasses the concept of infinity as scientific as that of mathematics. The purpose of this paper is to examine the changing process of the Buddhism concept of infinity on the basis of time sequence and to combine this with that of mathematics.
본 연구는 경전 이해를 기반으로 하는 불교와 마음치유 강의에 참여한 수강생들의 스트레스가 강의를 통해 완화됨으로써 심리적 안정과 사고능력을 증진시키고, 이해력을 높이는 효과를 확인하고자 실시한 유사 실험연구이다. 스트레스는 일반적으로 자기보고식 검사를 통해 확인할 수 있으나, 본 연구에서는 보다 객관성을 확보하기 위하여 정량뇌파를 측정하여 스트레스 수준을 평가하였다. 이를 위해 서울특별시 G구에 소재한 S대학교에서 2019년 3월부터 6월까지 진행된 불교와 마음치유 강의를 수강하는 실험군과 수강하지 않는 대조군을 7명씩 표집하여 1주 차 수업 전의 사전과 15주차 수업 후의 사후 정량뇌파 차이를 Mann Whitney U검정과 Wilcoxon 부호순위검정을 통하여 검증하였다. 그 결과, 불교와 마음치유 수업을 수강하는 실험군은 대조군에 비해 Beta파, High Beta파가 높게 나타나 대조군보다 스트레스 혹은 긴장 상태에 있는 것으로 나타났다. 실험군은 Beta파의 F7, T3, T4, T5와 High Beta파의 F7, F8, T3, T4에서 유의한 차이가 발생하였고, Coherence도 좌반구 Fp1-T5, F3-P3, F3-O1, C3-O1, P3-F7, O1-F7에서 개선된 반면, 대조군은 유의한 차이가 없었다. 따라서 불교와 마음치유 강의는 스트레스 개선 효과가 있는 것으로 나타났다.
이 글은 조선왕조 제4대 군주 세종대왕의 정신세계를 고찰하는 일환으로 그에게서는 유교와 불교가 동시에 중시되었다는 점을 밝혀 보려는 것이다. 왕조실록에서는 세종이 '해동의 요순(堯舜)'으로 평가되지만, 자세히 살펴보면 부처를 숭신했던 사례들을 종종 발견할 수 있다. 특히 왕실에서 생명의 위험성이 다가오면 구병(救病)을 위한 기도행사를 펼쳤으며 선왕의 사당에는 불당까지 겸비할 것을 추구하였다. 이러한 이면에는 세종의 유불화해의식이 작용하고 있었던 것이다. 유신(儒臣)들은 숭유억불의 기조를 따라 유교문화 확장의 차원에서 부단히 척불론을 전개했다. 특히 왕실의 불사(佛事)에 대해서는 군주와 격렬한 논쟁을 벌이기도 했다. 그러나 세종은 불교의 역사성과 현재성, 그리고 자신의 종교체험 등에 유의하여 그 적폐를 제거하면서도 불교 자체의 존재가치를 긍정하였다. 그렇다고 유교사상을 내세워 불교를 비난하거나 불교정신을 따라 유교를 경시하는 것도 아니었다. 즉 그는 유교를 높이면서도 불교를 버릴 수 없는 것으로 보고, 또 불교를 긍정하면서도 유교적인 삶의 태도를 중시했다. 현실적 삶의 태도로서는 유교윤리를 추구하고 생사 초월의 신앙적 측면으로는 불교를 높이며 융화해가는 입장을 보인 것이다. 특히 생사문제 등 인간으로서의 한계의식이 깊어질 때는 유교의 천명사상이나 제사의례뿐만 아니라 부처에의 믿음으로 위안을 찾을 수 있다고 보았다. 세종에서 유불화해의식의 절정은 선왕을 모시는 사당 문소전에 반드시 불당이 함께 있어야 한다는 모습으로 나타났다. 그와 같은 화해의식이 작용하게 되는 원인으로는 첫째 유교와 불교는 모두 왕조국가의 기조를 튼튼히 하는 데에 긴요하다고 인식되었다는 점, 둘째 기도에 대한 감응을 얻으며 안심입명의 안정감을 가지게 되었다는 점, 셋째 인간 평등의 가치관이 중시되고 있었다는 점 등을 말할 수 있다. 그리고 세종 유불화해의식이 가지는 의의로서는 ① 사람들의 정신적 상황 그대로를 긍정하여 평화적 삶의 기반을 제고시킬 수 있다는 것, ② 도덕적인 삶과 종교적인 삶의 포괄성을 높일 수 있다는 것, ③ 여러 가지 사회적 대립형상을 예방하는 데에 기여한다는 점 등을 들 수 있다.
Objectives : This study is an investigation the clinical development of oriental neuropsychiatry through the practical application of respiration techniques in oriental medicine and Buddhism. Methods : Oriental medicine and Buddhism both make much use of respiration techniques. According to a comparative study on these; A group for the clinical application of oriental medical respiration methods, and A study both the differences and common features of oriental medical and Buddhist respiration techniques, to deliver therapeutic and preventive medical assistance to patients. Results and Conclusion : 1. Oriental medical respiration techniques have as their object the prevention and treatment of disease through smooth circulation of Gi(氣) and Hyeol(血) according to the concentration of the mind on acupuncture points. 2. Buddhist respiration techniques make use of planned psychological rest and ascetic practical expedience according to the close observation of the five senses(五感) of the real world through exhalation(呼) and inhalation(吸) based on Buddhist philosophy. 3. Although the pursuit of oriental medicine and Buddhism can be different, I think a need to develop new respiration techniques can lead to psychological balance and medical treatment through compounding both sets of knowledge.
Foreign culture, introduced by cultural exchange, was modified and accepted into a new form and value system. Culture speaks for the characters of the period, so it is presented by the mutual actions of many factors affecting culture. Religion is the essence of human life and the source of ideas about life, the universe and existence, so they become hidden inside of the structure of culture. Dancing costumes present the process of cultural modification and acceptance more vividly than general costumes. This research shows that, among foreign cultures, it is Buddhism that most influenced Chinese dancing costume. Taoism was the Chinese native religion that played an oppositional role against Buddhism. Taoism was hidden in Chinese dancing costume in every age. Chinese dancing costume changed many times due to the import of exotic styles such as Buddhism that partially replaced the Taoistic tradition. Therefore, it is confirmed that the process of cultural importation of exotic style was different according to the social, historical, and cultural backgrounds of China during the period from the Han to the Sui and Tang dynasties.
Foreign culture, introduced by cultural exchange, was modified and accepted into a new form and value system. Culture speaks for the characters of the period, so it is presented by the mutual actions of many factors affecting culture. Religion is the essence of human life and the source of ideas about life, the universe and existence, so they become hidden inside of the structure of culture. Dancing costumes present the process of cultural modification and acceptance more vividly than general costumes. This research shows that, among foreign cultures, it is Buddhism that most influenced Chinese dancing costume. Taoism was the Chinese native religion that played an oppositional role against Buddhism. Taoism was hidden in Chinese dancing costume in every age. Chinese dancing costume changed many times due to the import of exotic styles such as Buddhism that partially replaced the Taoistic tradition. Therefore, it is confirmed that the process of cultural importation of exotic style was different according to the social, historical, and cultural backgrounds of China during the period from the Han to the Sui and Tang dynasties.
There is an opinion that Korean Buddhist Temples located in mountains(山地寺刹) should be built since the Secret Buddhism was introduced and the Zen Buddhism was widely distributed over But, Korean Buddhist temples were already in the mountains before the introduction of Zen Bluddhism. Moreover, Zen Buddhist temples were actually not located at mountainous region, but located at plain area in mountains. Thus it is necessary to modify the idea of that the location of temples were only under the influence of Secret Buddhism. The purpose of this study is to analyze the relation between the location of the Korean Buddhist Temples and transportation. The results of this study are as follows; Based on the legends originated from the buddhist temples, the traditional maps, and the political situations, it has been disclosed that the locations of Korean Buddhist Temples have the relations with the traffic roads. Therefore politically, militarily, and socially, the Korean Buddhist Temples have played important roles since the Three Kingdoms. The Buddhist temples need lodging facilities called Won-Woo for the ordinary people, due to change of the characteristics of the Buddhism in Korea from politically to socially. But the lodging facilities stood apart from main region for the ascetic exercise of the Buddhist priests.
This paper is intended to survey the literature about Shamanistic and Buddhistic memorial services and to examine the food culture manifested in them. In Shamanistic rituals, fish and meat were not prohibited except in special cases whereas Buddhism Prohibited fish and meat. For Shamanistic rituals, rice cake, cooked rice, liquor and the walleye pollack were commonly used. Besides there were such important offerings as a boiled pork head, chestnuts, jujube and persimmons (dried persimmons) . For Buddhistic memorial services, such foods as cooked rice, soup, cooked pot-herbs, saute, rice cake, confectionary (or candies), chestnuts and jujubes, were dedicated such offerings as cooked rice, rice cake, cooked pot-herbs and fruits were commonly used for both Shamanistic and Buddhistic memorial rites. Particular fruits were not prohibited in either case. Buddhistic rites in particular offered such foreign fruits as pineapples, kiwi and oranges, which showed that the foods of Buddhistic memorial services reflected the popular foods of the day more than those of Shamanistic ones. Water (Jung-hwa-su) brought from the well at daybreak for Buddistic memorial rites came from Shamanism, where as oil-and-honey pastry (Yu-gwa) used for Shamanistic rites came from Buddhism, which showed that the offerings of Buddhistic memorial services and Shamanistic ones were influenced by each other.
Following the introduction of Buddhism to China by Xuanzang (玄奘 602-664), the visual tradition of an itinerant monk became a popular subject. This theme developed into a Buddhist figure with an accompanying tiger, especially in Korea where tigers were an object of worship and ritual. This paper examines Korean examples of post-itinerant monk Buddhist figures accompanied by tigers, in particular the portrayal of itinerant monks as arhats and sansins. The supernatural powers of arhats were diverse, and they often tamed the tigers who then accompanied them on their journeys. The arhat, who was introduced during the Unified Silla period and gained popularity during the Goryeo period, was loved by the general public during the Joseon Dynasty as a familiar presence that brought good fortune. Special portraits of monks accompanied by a tiger, known as sansindo (山神圖), form a unique Korean genre. Sansin religious beliefs formed through a fusion of the newly introduced Buddhism and the age-old indigenous worship of sacred mountains and tigers. Most Buddhist temples include a sansin shrine containing on altar with sansin statues and portraits. Tigers in the portraits of itinerant monks and the stories of Buddhist monks who tamed tigers became famous and widely accepted in Korea, a nation already rich in tiger lore. Folklore and indigenous shamanism contributed to the establishment of Buddhism in Korea, and tigers played a central role in this.
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[게시일 2004년 10월 1일]
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