Journal of Daesoon Thought and the Religions of East Asia
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v.2
no.1
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pp.133-155
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2022
Throughout the Chinese sphere, that is, in the People's Republic of China and Taiwan, tea houses, tea stores, and tea meditation groups often without a particular religious orientation have appeared in the past decades. Tea lovers groups with various philosophical discussions appear throughout cyberspace, where people show their appreciation for tea as a drinkable delicious product and a spiritual tool. The question to be asked here is whether it should be recognized as a religious or spiritual practice agent in and of itself? Should we then talk about the present-day movement of teaism? If we do recognize this as a spiritual phenomenon, should it then be labeled as a New Religious Movement? The trajectory of tea in China is intrinsically connected to religious traditions. This connection is historical, yet it plays a part in the contemporary religious and spiritual sphere. The article explores the continuation and developments of tea culture in the context of the religious sphere of China, looking at practices connected to tea of communities, religious organizations, and individuals. The author explores how tea drinking, commercializing and tea related practices intersect with politics, materiality, and spirituality in contemporary society. In this context it is then argued that tea is a cultural element, religious self-refinement tool, and an active material agent with social-political capacities. The study includes historical narratives, ethnographic data, and literary sources about tea, making up a genealogy of tea which encompasses ritualistic aspects, economic aspects, and power relations related to tea in Chinese society.
This article explores religious responses to significant cultural and social change in a northern Vietnamese delta village from 1996 to 2008-the second decade after de-collectivization. Drawing upon extensive fieldwork in both the village and surrounding religious networks, the article teases out the meanings of the new religious movements for northern rural people in the new era of market economy; the symbols, language, and metaphoric resources people used in response to their uncertainty and mistrust of the new social landscape; and the unintended consequences of rapid societal development such as marginalization, tensions, and social disintegration. The article argues that as in milleniarism elsewhere, new religious movements in northern rural Vietnam embody unorthodox syncretism between world religious and local traditions, thus linking past, present, and future. However, when drawing upon a common reservoir of memories and experiences to cope with risks and challenges of the new market world, local people not only drew on the power and imperial metaphor of deities in their traditional religion and belief, but became more creative to recuperate meanings, standards, and symbols from revolutionary discourse to reorient themselves, and overcome alienation and marginalization.
This paper explores the extent of the Christian influence of Liang Fa's Quanshiliangyan and Isaachar J. Roberts on Hong Xiuquan and the Taiping Movement. Hong's religious background was in Confucianism, but when he encountered Liang Fa's Quanshiliangyan, he identified with Christianity. Subsequently, he studied with Roberts for two or three months. The religious experiences of Hong served as motives for the establishment of the Society of God Worshippers and the Taiping Movement. Therefore, this paper develops Liang's key ideas and Roberts' main teachings, describes Hong's beliefs and the actual practices of the Taiping Movement, as found in official documents of the Taipings, and compares their similarities and differences. Hong and his leaders received the new ideas of Christianity at the expense of their traditional culture. Furthermore, they attempted to combine Chinese culture with Christianity, as well as believe in Christianity to the limits of their understanding. Finally, this study finds that even though the Quanshiliangyan and Isaachar J. Roberts may have given the Taiping Movement its religious form and driving force, the theological vision of both Liang and Hong that also emerged from their Chinese culture energized the Taipings. The Taiping Movement resulted from a deliberate synthesis of Christian ideas and native Chinese practices in China.
Journal of Daesoon Thought and the Religions of East Asia
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v.1
no.1
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pp.81-102
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2021
This study attempts to investigate the role of children in the Korean new religious movement, Daesoon Jinrihoe. The research method combined archival studies with qualitative research; interviews with two members involved in educating youth through the establishment of Youth Camps and Donggeurami, the order's youth magazine. Our four research questions were: 1. Do children play a central role in the millennial vision of this NRM? 2. Are children separated from the world? 3. Have Daesoon childrearing methods been challenged by secular authorities or anticult groups? 4. Are there procedures to educate children in the religious beliefs and values of their parents and the community? Our results found that Daesoon Jinrihoe appears to be a religion designed for adults. Children do not usually participate in religious activities. On the other hand, since 2005 there has been a strategic effort to educate the children in the faith of their parents, through the establishment of Youth Camps and the youth magazine, Donggeurami.
The map where so-called 'New Religion' of Korea in the Colonial Era is entangled with 'Religion (Christianity, Buddhism, Shindo)' recognized by the Japanese Government General of Korea and nationalism. Accordingly positive research on how religious ideal and ideology in 'New Religion' in Korea was practically applied and practiced in the society is a crucial task. Meanwhile there is survey data representing the status in the long term from 1860s to early 1930s in regard to 'New Religion' of Korea in the Colonial Era. In other words it is 'Pseudo Religion in Joseon' by Murayama Jijun published in 1935. Most part of them are shown through statistics data. In particular he took a look at the distribution of 'Pseudo Religion', ups and downs of religious influence, faith consciousness, its impact and religious ideological movement and social movement. Therefore, if this statistical data could be utilized through quellenkritik, it is thought to have value of significant reference in research on Korea's 'New Religion'. This paper utilizes many statistics included in the survey data among critical review on recognition in Murayama's 'New Religion in Korea' as basic texts. During the procedure this paper seeks to look at the geology of Korean 'New Religion' and attempts basic consideration in the quantitative term related to trend and ups and downs of the groups. Through this basic research I hope that 'public concern of New Religion' in modern Korea and research on re-establishment will move forward.
Lee Byeong-hun was introduced to Hanjuhak when he was taught by Myeonwoo Gwak Jong-seok. It is assumed that Hanjuhak circles had a certain influence on formation of his ideas in that they had liberal tendency at that time. Lee Byeong-hun accepted Geummungyonghak developed by Gang Yu-wee of China and participated in Confucian Science Movement while excluding Confucianism. After he accepted western civilization and the ideas of Gang Yu-wee, no traces of Hanjuhak was found in his writing, but it is assumed that Hanjuhak might work as a nutritious element for his ideas. He thought that religious nature of Confucianism could be revived only when he left Neo-confucianism which changed Confucianism into a philosophy by insisting reason instead of God. So, he respected Confucius as a religious founder and left such concepts as reason and respect which were considered important in Neo-confucianism and valued disposition and faith in "Jungyong", a doctrine of the Mean. He considered Confucianism as religious and joined in religious practices such as praying and reciting scriptures. He insisted that filial piety indicates a filial son of the Heaven when interpreting the following passage: Shun (Chinese leader) is a filial duty, which is assumed that he was influenced by Christianity. He respected Confucius as the only religious founder and God as the God to make Confucianism a religion. It is believed that he considered only Confucius as a founder instead of traditional Confucian sages as religion such as Buddhism and Christianity has one founder. God he thought is related with the God in Christianity and furthermore accepted reincarnation of Buddhism which is contrary to Confucian ideas. According to "Gyeongseol" by Lee Byeong-hun, it was believed that he was engaged in religion based on a faith that Confucianism is a religion rather than he pursued Confucianism as a religion to find out a way of its survival.
This paper aims to compare and contrast Kierkegaard and Turing, whose birth dates were one hundred years apart, analyzing them from the perspective of the limit. The model of analysis is two concentric circles and movement in them and on the boundary of outer circle. In the model, Kierkegaard's existential stages have 1:1 correspondences: aesthetic stage, ethical stage, religious stage A and religious stage B correspond to inside of the inner circle, outside of the inner circle, the boundary of the outer circle and the outside of the outer circle, respectively. This paper claims that Turing belongs to inside of the outer circle and moves to the center while Kierkegaard belongs to outside of the outer circle and moves to the infinity. Both of them have movement of potential infinity but their directions are opposite.
Journal of the Korean Institute of Rural Architecture
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v.23
no.4
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pp.72-79
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2021
Religious architecture in the Gwangju and Jeonam regions played the role of local culture, and in particular, cathedral architecture maintains a consistent religious context and seeks to integrate with the local community. This study is to investigate and analyze the overall data to find out the characteristics and meaning of the Eucharistic adoration, which played a central role in the religious aspect and the space in the cathedral, and used it as basic data for the study of local cathedral architecture. The Eucharistic adoration was activated starting from the time when the Eucharist storage room was placed in the Middle Ages, and in 1979, when Pope John Paul II published a letter, and Bishop Na Gilmo of Incheon introduced the Eucharist, the Eucharistic adoration movement was activated in parishes across the country. However, regarding the Eucharistic adoration, a way to use its spatial meaning and religious use is still unknown, even to its believers. The Eucharistic adoration of the cathedral contains the main spiritual function of managing faith rather than the functions of mission, fellowship, and office work. An approach which composes the liturgical spaces in various architectural planning methods is necessary, but the fundamental and religious meaning must not be abandoned.
Purpose of the Study: This paper focuses on a significant historical event, namely the Bremen teachers' movement of 1905, which aimed to abolish religious classes in public schools. By examining an incident in the German history of religious education that remains unfamiliar to the Korean Christian Association, I aim to explore the interconnected diachronic and synchronic influences involved in this particular event. Contents and Method: The religious controversy sparked by the Bremen Teacher's movement of 1905 marked the first official call for reform towards neutral religious education in schools. Several factors contributed to this debate, including the rise of civil society in the 19th century, advancements in science and scholarship, the emergence of social democracy, and the conflict between the Lutheran and Reformed Churches. This paper delves into the historical context of the controversy and analyzes its impact on the develop of religious education in Germany. As reflected in the Bremen Document, the official outcome of the Bremen Teacher's Movement, educators argued for the separation of religion and education, emphasizing that religion is a deeply personal matter. The document called for the adoption of value-neutral moral education in public schools, achieved through objective Bible-History classes. This paper explores the impact of the Bremen School Dispute of 1905 on the development of religious education in Germany. Specifically, the provisions of the Bremen State Constitution of 1948 and the German Basic Law of 1949 were influenced by the controversy, with Article 141 of the Basic Law - known as the 'Bremen Clause' - providing a legal basis for the exclusion of churches from religion-classes at Schools in Bremen. The Bible-History Classes advocated in the Bremen Documents served as the basis for the present-day Bremen religious education curriculum well known for neutral objective religion-classes. Conlusion: This study analyzes the background, content, and influence of the Bremen School Controversy, which remains relatively unknown in Korea. The findings of this study can contribute to the ongoing discussion of Christian school education in Korea, with an emphasis on maintaining a Christian identity while promoting religious publicity in the classroom.
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[게시일 2004년 10월 1일]
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