Architecture had played a significant role model in philosophy because the construction of building represented doing philosophy. 'Architecture as metaphor' made it possible that doing philosophy was a kind of construction of thinking and western philosopher considered himself as an architect of idea. As a system of system, architectural analogy gave philosophy a chance to insist himself as a theory of theory. So architecture had always been a privileged model of discourse system and also a fundamental metaphor in philosophy. Because of its original meaning, Architecture as techne could be considered as poiesis, that was the special building(making) in western culture. The archi(arche) - structure(techne) was a ideal model and mechanism of philosophy because with this analogy doing philosophy became a kind of building act to make a logical system of idea. This kind of tradition in philosophy, especially metaphysics, made the characteristics of western philosophy 'architectonic' that implied the meaning of the rational, stable, hierarchical and holistic. But this kind of tradition exposed the problem of philosophy that focused on Identity and excluded the others. The logocentrism of western philosophy was also the limitation of architectonic thinking and its reductionism became a grand monologue which only allowed systematic, rational discourse. Its ideological position Inevitably caused the anti-architectural thinking in modern age as a diverse form of new trend of thinking as like postmodernism or deconstruction. Even Deconstructivism, or 'informe', non-representation in architecture depends upon anti-architectural thinking. Relationship between architecture as metaphor and the building of philosophy is problematique issue.
The goal of this essay is to examine metaphors for mathematics and to discuss philosophical problems related to them. Two metaphors for mathematics are well known. One is a tree and the other is a building. The former was proposed by Pasch, and the latter by Hilbert. The difference between these metaphors comes from different philosophies. Pasch's philosophy is a combination of empiricism and deductivism, and Hilbert's is formalism whose final task is to prove the consistency of mathematics. In this essay, I try to combine two metaphors from the standpoint that 'mathematics is a part of the ecosystem of science', because each of them is not good enough to reflect the holistic mathematics. In order to understand mathematics holistically, I suggest the criteria of the desirable philosophy of mathematics. The criteria consists of three categories: philosophy, history, and practice. According to the criteria, I argue that it is necessary to pay attention to Pasch's philosophy of mathematics as having more explanatory power than Hilbert's, though formalism is the dominant paradigm of modern mathematics. The reason why Pasch's philosophy is more explanatory is that it contains empirical nature. Modern philosophy of mathematics also tends to emphasize the empirical nature, and the synthesis of forms with contents agrees with the ecological analogy for mathematics.
Compared with other philosophers and writers who were engaged in architecture Georges Bataille was extraordinary. Because he produced anti-architectural discourse. This paper studied the Bataille's thinking with relation to architecture that used as a fundamental and privileged metaphor. Philosophy regarded as the foundation of all academic discipline needed architecture in order to show its system was durable, synthetic and hierarchical. The will to build a solid system of reasoning made philosophy to call architecture to pretend that it is structurally stable. Metaphor and representation is inevitable in philosophy. Then architectural image that supported by discourse of philosophy became a representation of sociocultural system. According to Bataille architectural representation justified existing power and belief system. With architecture Identity always represented the true and good. This kind of architectonic thinking erased the Other that allowed metaphysics and symbolic Against architecture Bataille produced writings of violation and excess corresponding to labyrinth. Labyrinth in fact made a formal structure of architecture possible to be a metaphor of symbolic system. Bataille's anti-architectural thinking paradoxically shows the importance of Architecture and give a chance to rethink the ethical aspect of architecture instead of aesthetics.
In this study, we tried to represent representative animals in traditional dance and study about cultural symbolic representations that symbolize them, thus meaning Korean worship of animal worship and philosophy of life and discuss the identity of Korean traditional art. This is to ask fundamental questions about Korean culture and art, and to express the cultural philosophical reason for the representation of animal imitation. Therefore, Korean animal imitation dance was able to get a glimpse of Koreans' recognition of artistic value which is reflected in dance beyond simple cultural code. In other words, it was found that not only magic and sexual metaphors but also the adaptive attitude through natural friendly life and the ethical practice in reality were inspired by artistic aesthetics.
In Meditation II, Descartes questions "sed quid igitur sum" ("But what then am I?"). To this question to rule our essence, A. Clark insists that "We are soft selves". The idea by Clark is a spontaneous conclusion of the extended mind theory stating that cognitive process, cognitive state, and self may be extended over biological organisms. However, it seems that it is difficult for the extended self to have the qualifications as a moral agent. There have been disputes about expandability of cognitive process and cognitive state, but there have not been many disputes about the possibility of accountability of behavior by the extended self. First of all, in this thesis, it will be revealed that the extended self through the analysis of metaphorical theories and the ontological essence of agent and behavior by G. Lakoff and M. Johnson is just metaphorical rhetoric, which is not suitable for rational comprehension of ontological essence of agent and behavior. Moreover, the analysis of problem about artificial moral agent (AMA) proposes the "Strong First-person Viewpoint" as a requirement of the agent. Finally, the concept of extended self will be shown to be unsuitable for theoretical explanation of us, and the concept of human person will be proposed as an alternative solution.
Kant and Lacan strongly criticized the epistemological premise of formal logic. However, Lacan was opposed to Kant in terms of subject, object, knowledge and truth. From the viewpoint of Kant's transcendental logic, formal logic does not have the ability to represent the nature of truth. On the other hand, from the viewpoint of Lacan's psychoanalytic logic, Kant's transcendental logic misunderstands or only partially represents the state of things. But I would like to try to criticize the epistemological premise of the two forms of logic. Transcendental logic takes the evident and new function in that it has studied the necessary condition of content rather than the form of thinking which formal logic considers as his object of study. Transcendental logic evidently studies the categories which dominate our way of thinking. Can we say that the 12 categories which Kant provided are sufficient in explaining the necessity of thinking? Lacan's psychoanalytic logics tells us that Kant's categories are only a kind of metaphor related with hypothesis that tries to explain the possibility of synthetical judge a priori. Is Lacan's psychoanalytic logic sufficient in explaining the possibility of science? It is not sufficient in explaining the objectivity and strictness of science, for it depends on metaphor and metonymy which are useful to literature and unconsciousness. I would like to try to synthesize Kant's transcendental and Lacan's psychoanalytic logic in terms of structure-constructivism which combines both formal and dialectical logic, which is consistent with the ideal of human science, and not blinkered science. My conclusion is that Kant's ethical and esthetical theory should be modified though Lacan's psychoanalytic logic, and Lacan's theory of the unconsciousness revised by Kant's transcendental logic.
This article is to study the life and philosophy of Jonjae Gidaeseung, who was at strife with his days and did not negotiate with himself, with focus on two concepts of buron(不穩, unrest) and 'sympathy'. It is the fact that to study the traditional philosopher is likely to be enlightening. In order to prevent the risk, we need to define first the concept of unrest as including anxiety to critical resistance. Also, I would like to propose the concept of sympathy in order to grasp the function of his mind which judges whether his feelings and actions are valid from an emotional horizon of unrest. Methodologically this article is to adopt a transversal and correlative thinking by combining an east Asian Confucian traditional concept unrest with a modern one space. It is because this research is to show a significant meaning when we study highlighted and hidden layers of our life and politics in 'now-here' and the 'between space' even though this transversal and correlative study shows the horizon of his life. This article is to investigate how a case is structured by occurrences and divergences and reinterpret a meaning from an emotional horizon. This process is done centering on two terms Guchatuan(pursuing ease ignobly), and Suwolbingho(moon reflected in the water and ice in a bottle), which is the source of Bingwoldang. The two terms were used by Jonjae himself. The latter shows an opposite meaning from the first and is accordingly a way by which we can look into his life and days. My research of Jonjae's life and politics from the emotional-philosophical level is original in that it reveals emotional traces beyond his philosophical ideas which previous studies did not show. In this article, I showed that Gobong was ambitious and resolute, and definite in his judgment and therefore was not good at controlling his uprightness. Also he was too straightforward to purify a language. His unrest characters made him conflict with old ministers and high ranking officials and therefore they avoided him even thought he was excellent in writing and learning and talented. He was oriented toward living by goodness and right Ways, which is summed up as Gisesa(vague movement, situational advantage, and death).
Kwon Kisoo is one of the most promising artist in Korea. His paintings portray a lot of metaphors and philosophies in oriental art. As an artist, he adapts both oriental and contemporary ideas to make his paintings. His main motifs are Plum blossoms, Chrysanthemum, Orchid and Bamboos. These plants are known as 'Sa-gonja' in Korean but translated as the 'Four Gracious plants' or the 'Four Gentle Plants in english'. These noble plants represent the four seasons. They grow in different weather conditions. In oriental art, these plants are considered very important for their qualities. These qualities are important attributes for gentlemen in literati painting. The drawing of the 'Four Gracious Plants' in Kwon Kisoo's paintings is simplified. He uses lines, shapes and colour to create contours of the motifs. In his paintings, there is another icon he calls 'Dongguri'. Dongguri is the main character in Kwon Kisoo's paintings. It was developed in 2002 by fast brush strokes. Dongguri is an admired character because it looks like very cute in Kwon Kisoo's paintings. Dongguri is always seen living in the midst of the 'Four Gracious Plants'. The 'Four Gracious Plants' with other landscape features like rocks and mountains are places 'Dongguri' lives. Dongguri is also often found performing a lot of actions like climbing, running, sitting etc. All these actions depict metaphors which have been unraveled in this study.
The main purpose of this paper is to inquire into Johnson's defence of naturalistic ethics, and show how it could escape the intractable conundrum that has bothered moral philosophy ever since the early 20th century. Johnson shares the deconstructivist stance in claiming that moral theories are largely metaphorical constructs, and thus their claim to absoluteness is ungrounded. However, Johnson breaks with deconstructivist philosophers by offering a need for a constructive inquiry into "moral understanding." Then, Johnson's recent discussions are more concerned with moral fundamentalism in which he argues, is not only cognitively incorrect but immoral. It is incorrect in that it relies on the false assumptions on human cognition, and is immoral in that it shuts off any moral discussions. Instead, Johnson sees moral experience as a matter of moral deliberation in which we attempt "dramatic rehearsals" in Dewey's terms. Johnson's constructive offer in moral philosophy reminds us of "the size of moral theory," which fits human moral understanding as an embodied being, and this presents a third constructive way over the dichotomous conundrum of moral philosophy between traditional absolutism and nihilistic deconstructivism.
이 글에서 나는 세 단계의 다른 종교이해 방식을 구분하여 세 가지 형태의 종교다원주의 정의하고 그 특징을 설명하고 있다. 그 첫째는 차별적 다원주의인데, 현존하는 혹은 앞으로 그 모습을 드러낼 종교들 사이의 차별성을 그대로 인정하는 형태이다. 둘째는 상보적 다원주의로써 현존하는 또는 앞으로 출현할 종교들은 각각의 종교적 실천과 그 믿음이 그 내용상 상호보충적인 성격을 지니고 있다고 보는 것이다. 셋째는 통합적 다원주의이다. 이 관점은 모든 종교를 인류와 인간의 세계이해의 전체론적 발전 과정의 필수적 부분들로 보는 것이다. 이 가운데 통합적 형태의 다원주의가 가장 중요하다. 왜냐하면 이 관점은 각각의 다른 종교들에게 그것 고유의 이질적 역사적 관점에 의한 하나의 토대를 제공하기 때문이다. 이 관점은 또한 각기 다른 종교들의 차이점들을 창조적 전체와 연관시켜보는 개방적이고 창조적인 통찰력을제공함으로써 그 종교들이 인간의 앎과 실천에 가장 중요한 비젼과 관련하여 각각이 궁극적으로 적절한 위상을 성취할 수 있도록 하며, 상호간에 배우고 더욱 발전할 수 있는 존재로 서로 이해되고 격려하도록 하는 기능을 수행한다. 이와 같은 종교적 통찰력의 면에서 나는 상호보충적인 다원주의 이론을 발전시킨 존 콥과 데이비드 그리핀의 업적에 심심한 고마움을 전한다. 그러나 동시에 각 종교의 독특성은 유지하면서도 상대주의는 피하기 위해서는 어떻게 이 상호보충적인 다원주의가 화이트헤드의 창조성 철학의 관점에 의해 부분의 개성을 유지하면서도 전체를 감싸 아우르는 통합적 다원주의로 반드시 한 걸음 더 나아가야 하는지를 강조 설명하고 있다. 이 글의 후반부에서는, 나는 또한 통합적 다원주의 관점의 종교적 진리와 믿음의 고양이 중요함을 이해하기 위하여 서로 연관된 네 가지 주제를 논한다: (1) 지역적으로 상대적인 인류의 필요에 동시에 응하고자 하는 동서의 세계종교의 목표에 부응하기 위해서는 화이트헤드적 사유의 틀과 역경의 철학이 보여주는 사유의 틀이 어떻게 통합되어야 하는가 (2) 어떻게 상대주의의 내적 논리에 의해 제기된 논쟁점들이 세계종교 안에서 동시에 극복되고 고려되어 종교가 계속 발전하는데 도움을 줄 수 있는지 (3) 어떻게 인류가 창조성의 또는 창조자로써의 신의실존-우주론적 견해의 풍부함으로 인도 되는 신적 개별화의 근본 은유적 존재로 역할을 해왔는지 (4) 유가와 도가의 통합적 조화의 역사적 모범에 기초해 볼 때, 기독교와 불교 이 두 세계종교의 통합적 조화가 가능한지, 그리고 왜 이 두 종교가 세계의 종교들이 서로 다른 종교적 믿음과 행위의 통합적 조화의 상태로 나아가는 미래의 변화를 이루는데 유효한 종교가 되는지.
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[게시일 2004년 10월 1일]
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