The incarnation of Jesus and Jeungsan's descending to earth as a human being are important theological theories in their respective religions, Christianity and Daesoon Jinrihoe. Both theories are the doctrinal devices necessary for the religious description of each religion. However, this kind of study is likely to result in a theological study that generates religious apologia or explanations. Therefore, it is impossible and meaningless to define the theory of another religion as meta-discourse in terms of one's own religious viewpoint. From a traditional theological point of view, the incarnation is an exceptionalist case wherein God descended as a human being named Jesus to save humanity from original sin. In the case of Jeungsan's descending to earth as a human being, its religious features appear in various forms, so the attempt to unify these two is not an objective method of religious studies. However, this paper aims to find the religious significance of Jesus' incarnation and Jeungsan's descending to earth as a human being by understanding them from a third-person terminology or third-person religious viewpoint rather than from a specific theological position. To this end, this paper will use Kim Jong-seo's position that the concept of Jeungsan's descending to earth as a human being was borrowed from the concept of the incarnation of Jesus as the premise of the research generated in this paper. Therefore, this paper avoids the quest for "Total Christ" or "Total Jeungsan" that integrates and views the divine and human elements of Jesus and Jeungsan. This is because such a research method becomes a theological study. Instead, it excludes transcendental elements or metaphysical aspects that discuss the divine pre-existences of Jesus and Jeungsan and clarifies the significance of the incarnation and Jeungsan's descending to earth as a human being at the physical level in terms which are objective and verifiable. According to this research methodology, this paper develops a discussion after presupposing the hypothetical names of "incarnationist religion" and "divine descent in human avatar religion." However, the two presuppositions mentioned above contain elements of criticism that they are materialistic interpretations that completely eliminate connotations of divinity and religious significance. Nevertheless, it can be said that the two presuppositions have academic significance due to the way in which they avoid the current entanglement of transcendence and instead aim for modernistic relevance.
This is a study of Hick's self-described Christological 'Copernican revolution.' Since Hick as a former Christian theologian did not want to reject one of the core Christian doctrines(incarnation), he presented his copernican revolution in terms of Agape Christology, an inspiration Christology and myth Christology through his Christological reinterpretation. Thus Hick's Christologies that are developed gradually are discussed and evaluated chronologically. First, agape Christology understands that the incarnation is taking place all the time in different degrees everywhere. As a result agape Christology makes Jesus as a mere human being. Second, an paradox of grace or inspiration Christology views the incarnation as the Spirit of God enabling people to fulfill the will of God by their free responses. This Christology assumes that divine incarnation can occur anywhere and anytime in any person. Thus, according to this, Jesus is not literally God incarnate as Christian claims. Third, myth Christology views that the incarnation is not literal but mythological. Though he prefers to use metaphor in his later writings because it has a more positive connotation than myth, myth and metaphor have one thing in common: they are neither literal nor historical. Hick's mythological Christology implies the denial of Jesus Christ as God incarnate. Accordingly, the researcher must conclude that Hick's Christology as copernican revolution cannot said to be a perfect solution for today's religious situation, even though it was a sincere try to communicate with pluralistic world.
This study aims to explore the direction of Christian public practice in the post-COVID era, seeking to overcome the uncanny feeling caused by increased division and exclusion during the pandemic period. Firstly, we will investigate the unequal impact of COVID-19 on the labor market and examine ways to achieve economic justice in the post-COVID era. Subsequently, we will deliberate the role of Christianity in establishing publicness in the digital world and virtual spaces. Finally, viewing COVID-19 as a catastrophe caused by an anthropocentric worldview and exploitation driven by greed, we will explore the tasks of Christianity to overcome the crisis of the Anthropocene. Christian public practice should fulfill its mission of care and stewardship not only in social context but also in an ecological dimension. The author proposes "planetary citizenship education" for a harmonious relationship between human species and the Earth they inhabit.
This paper examines the epistemology of the body and the direction of Christian education based on it. Looking at Merleau-Ponty, Damagio, and Nelson's epistemology of the body, it found that they had a common point, even though they studied in different areas like philosophy, brain science, and body theology; the body is a subject that perceives the world in a sensuous and direct way, and is a channel that mediates humans and the world, and plays a decisive role in human self-formation. In particular, theology of body revealed, that the body is a pathway for our understanding of God just as a pathway for our understanding the world. In addition, theology of body revealed that the body is regarded as the place of 'embodiment of God', and in the end, the world in which our incarnated body participates should also become the place of 'God's incarnation'. It also examined Christian education based on the epistemology of the body, focusing on 'education starting from the senses', 'education as a participation', and 'incarnational education'. From these three concepts, it found that epistemology of body suggests an alternative view of traditional knowledge-based education or schooling education. It suggests an open paradigm centered on sense and experience, personal participation, non-verbal experience, and field of education, beyond a fixed and closed paradigm of doctrine-centered, objective knowledge mediation, language-centered, and content-centered. Furthermore, this paper found that the body is like a well that can pump up metaphors that provide a basic metaphor for re-conceptualizing Christian education.
The purpose of this study is to explore the direction that Christian education should take as an ecological education in the crisis of climate change. What climate change shows is that it is impossible to survive even if the Earth's temperature rises by only 2-3 degrees. However, our current appearance is concerned about the crisis of climate change as long as we do not change our lives. First, the meaning of climate change and its causes were examined. The anthropocentric worldview, modern industrial, scientific and technological growth, and consumption-oriented social structure can be cited as the causes. An anthropocentric worldview justifies everything from the human point of view, and nature is the subject of human domination, but one regarded as a tool. In addition, as the scale of human economic activity increases, energy consumption increases, and the threat of ecosystem destruction increases with the increase in energy consumption. Individual affluence and increased consumption are exacerbating ecosystem tensions. In order to solve the problem of climate change, ecological education clues were found in the Bible. Through creation, the relationship between humans and nature was identified as coexistence and coexistence. Through the principle of sabbath, it is possible to bring about the restoration of humans and nature, and from the point of view of the incarnation, the world was understood as the 'body' of God. Based on these clues, the direction of Christian ecological education was explored by suggesting a transition to an ecological paradigm, restoration of creative spirituality, and cultivation of ecological imagination. In the crisis of climate change, it is hoped that the recovery of the earth will take place and that we will be able to stand again as a responsible being through the Christian ecological educational approach.
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[게시일 2004년 10월 1일]
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