In order to find out policy and practical implications to support recovering drug addicts in a holistic way, This study conducted in-depth interviews with five research participants using Giorgi's phenomenological study method to understand the meaning of spiritual experience of recovering drug addicts. According to data analysis, these spirituality experiences appeared as two thematic themes: 'experience of relationship with a divine being' and 'experience of inherent transcendence'. Three sub-themes of 'fear and scary existence', 'hanging object' and 'embracing existence' were derived from the essence theme of 'experience of relationship with a divine being' and 'immanent transcendental experience' was conceptualized into four sub-themes: 'facing existence', 'psychological reconstruction', 'mental maturity', and 'a way to go alone'. Based on this, spiritual experiences of recovery drug addicts showed that religion itself exerted a considerable influence on their spiritual experience and their spiritual experience was closely related to the recovery of humanity. Also, 'intrinsic transcendental experience' suggested that two essential themes of spiritual experience were closely interrelated in a mutual cyclical relationship. Based on the results, We discusses the major intervention plan for the recovery drug addicts that the social welfare system can consider.
The Journal of the Convergence on Culture Technology
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v.4
no.4
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pp.115-121
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2018
This study examined the effects of stress and self-esteem on depression in Christian college students. For the study, 382 Christian Education college students were surveyed. The results showed that intrinsic spirituality was negatively correlated with stress and depression, while it was positively correlated with self-esteem. It also revealed that intrinsic spirituality was the control between the two variables of self-esteem and depression among the students.
Journal of the Korea Academia-Industrial cooperation Society
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v.19
no.12
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pp.432-440
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2018
This study was conducted to understand the factors influencing meaning in life of middle-aged adult focusing social support, self-esteem, internal religious orientation, hope, spirituality among the variables and to supply interventional way for promotion of meaning in life of middle-aged adult. The study participants randomly selected 196 pieces from data that collected from 20 September to 31 October 2014 for middle-aged adults living in four cities. The data were analyzed by means of the t-test, ANOVA, $Scheff{\acute{e}}$, Pearson's correlation coefficients and stepwise multiple regression. Significant differences were found in the meaning in life grades by importance of religious life (p<.001), perceived economic state (p<.001). Further, there were significant correlations between social support (p<.001), self-esteem (p<.001), intrinsic religious orientation (p<.001), hope (p<.001), spirituality (p<.001) and meaning in life. In multiple regression analysis, hope, importance of religious life and spirituality accounted for 49% of meaning in life.
What means the Waldorf school based on integrative imagination to our educational reality in our days? This is the key question in this article. This article seeks to the fundamental meaning of the Waldrof school to know our educational problems. For this purpose this article explore understanding on the theosophy of Rudolf Steiner in the insufficient research until now. The theosophy of Rudolf Steiner in this article is investigated with the understanding of Triune God, human, and educational arts. The understanding of triune God is identified as the critiques to the view point of materialism, the meaning of logos in the scripture of John, the Christ as the foundation of all creatures. The understanding of human being is distinguished as the nature of body, soul, and spirit in the theosophy. Especially the nature of spirit is to see the invisible in the visible things through the eyes of mind that means esoteric spirituality not unrealistic spirituality of monasticism but integrative spirituality of overcoming the dualism between spirit and material. The educational characteristics for the integrative spirituality and imagination is called as the educational arts by Rudolf Steiner. The educational arts includes contents of the soul life, the education of freedom with individuality, and integrative education. The educational arts intends to the wholistic education with harmonious interaction of intellect, feeling, and willing to equip the individual human being in the spirit. And the educational arts educates with the harmony of story, play, art, and integrative curriculum of subject contents. The educational arts is to intend for reformation in christian education including church school and alternative school, etc. The Waldorf school needs to emphasizing the christian spirituality in the educational arts.
There has been a growing demand for spiritual education in public education in recent years. In fact, the concept of spirituality was included in the national religious curriculum in 2022. However, compulsory spiritual education based on the national curriculum is different from individual or private organization-based spiritual education which can be characterized as voluntary. This article aims to discuss the potential problems that may arise when making spiritual education compulsory in public education. This discussion includes the expansion of spiritual discourse and the scope of spirituality, the contents and examples of spiritual education, and the implications of compulsory spiritual education. My perspective on this topic is that the religious curriculum, being a national curriculum, should be applicable to all schools and learners. The channels for expanding spiritual discourse include studies for measuring each individual's spirituality or religiosity and spiritual tourism. Both exclusive and inclusive spirituality coexist within spiritual discourse. Furthermore, spiritual educators criticize knowledge-based education for its tendency towards romanticization, while overlooking reflective education in national religious curriculum. Additionally, the normative nature inherent in the concept of spirituality is often overlooked, despite the potential recurrence of problems seen in faith-based education. This article suggested that the minimum principle for the nation's religious curriculum should be that "religious or normative knowledge is not to be injected or delivered but rather reflected upon." This principle aims to provide an opportunity for learners to reflect on their religious experiences or lives subjectively. When this principle is applied, spirituality becomes the object of reflection and selection for learners. Above all, learners with reflective thinking skills will be able to live independently, even if their experiences and lives change. We hope that this article will serve as an opportunity to continually reflect on the form of religious education found in public education.
Proceedings of the Korea Contents Association Conference
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2018.05a
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pp.57-58
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2018
자본주의가 인류사회의 행복과 공동번영에 기여하는 경제체제로서 역할을 다하려면, 자본주의 역시 시대의 변화에 맞추어 진화해야 한다. 본 논문에서는 새 시대에 걸 맞는 자본주의의 대안을 논의하고자, 저자 이재윤이 창시한 깨달음경영학(MOSEE; Management Of allSelves' Enlightenment and Empowerment)의 새로운 과학적 학문연구를 통해 새로운 실현성 영역을 추구하는 동시에, 깨달음경영의 새로운 5차원 요소인 영적 자원 및 자산(SRA: Spirit Resource and Asset)과 본질적으로 무(無)에서 유(有)를 창조하는 창조경영(MOC: Management Of Creation)에 대한 연구 및 인간의식 성장 방법론에 대하여 발표 하고자 한다. 따라서 깨달음경영학(MOSEE)에 관한 고유한 철학, 고유한 탐구 영역, 이론, 방법, 기법, 도구, 운영 원리 및 활용 분야 등을 체계적으로 설명하는 것이 목적이다. 이로써 현대의 주요한 여러 경영철학들 예컨대 CSV(마이클 포터) SI(개리 함멜) 복잡계 철학 미덕(美德)경영 등의 내재된 구조적 제약들을 분석 평가하고 한계를 극복하는 방안들을 제시함으로써 이들을 5차원의 깨달음경영학(MOSEE)의 의식(영성)경영철학으로써 통섭을 고찰하고 21세기 우주 인류 신문명 창달을 위한 5차원의 깨달음경영 혁명을 성취하고자 한다. 즉 2040년 전에 지구 인류의 고도 영성 초 과학기술 문명을 넘어서 우주 인류의 초 영성 초 과학기술 문명 창달을 선도하는 학문연구 교육 인류 사회활동을 지속적으로 해갈 것이다. 위와 같이 21세기 우주 인류의 영원한 평화 자유 지속적 번영을 이루고자 한다. 본 연구는 통섭 고찰 제1회로 마이클 포토의 공유가치(CSV: Creating Shared Value)의 통섭을 고찰한다.
This study suggests the direction and practice of Christian education through ecological Christian spirituality required in front of the ecological crisis. Environmental destruction and ecosystem problems are recognized as a serious crisis that can threaten human survival. As a result, the development of material civilization, which humanity has taken for granted, has been questioned, and changes in human consciousness and thoughts at the root of the ecological crisis have become inevitable. The crisis of civilization demands a new spirituality, and the spirituality required in front of the ecological crisis must be a life-friendly spirituality. The discourses on the ecological crisis that have emerged since the 1970s provide a fundamental perspective on the ecological crisis. Ecological spirituality such as 'immanence', 'interrelationship', 'community', 'healing and emancipation', and 'sustainability' are concepts that can understand and aggregate the discussions of the various discourses above. Based on this, this paper examines Christian ecological spirituality by dividing it into the areas of God, humans, and body. Through this, the Christian education was proposed as a practical place for self-depreciation for a simple life through the understanding of God, who emptied himself out of the transcendent God who reigns over all things, shared the pain of all things, maintained all things together, and lived in them. There, meditation and hospitality can be a place of practical Christian education where one can enrich one's inner self for a simple life. Christian education was proposed as a place of holistic knowledge through ecological Christian spirituality that emphasizes the spirituality of the body from dichotomous thinking that belittles the body. There, the Holy Communion is important as a place where both holistic education to restore the spirituality of the body and ecological education can be held at the same time. Through this, I hope that Christian education will be a place of education not only for the reason but also for the holistic knowledge of Christ and for learning how to 'together' with the ecosystem and neighbors.
Proceedings of the Korea Contents Association Conference
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2019.05a
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pp.109-110
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2019
자본주의 사회에서 기업은 이윤의 극대화라는 목표를 이루기 위해, 인간을 하나의 자원으로 간주하여 도구화 하는 경향이 있다. 그 결과 인간소외(alienation) 및 부의 양극화 현상이 심각한 사회적 문제로 거론되고 있다. 오늘날 경제성장에 따른 물질적 풍요와 번영이 인류사회에 행복을 가져다 줄 것이라는 통념은 '물질적 풍요 속의 정신적 빈곤'이라는 문제제기에 의해 그 위상이 흔들리고 있다. 자본주의가 인류사회의 행복과 공동번영에 기여하는 경제체제로서 역할을 다하려면, 자본주의 역시 시대의 변화에 맞추어 진화해야 한다. 본 논문에서는 새 시대에 걸 맞는 자본주의의 대안을 논의하고자, 저자 이재윤이 창시한 깨달음경영학(MOSEE;Management Of allSelves' Enlightenment and Empowerment)의 새로운 과학적 학문연구를 통해 새로운 실현성 영역을 추구하는 동시에, 깨달음경영의 새로운 5차원 요소인 의식(영성) 자원 및 자산(SRA:Spirit Resource and Asset)과 본질적으로 무(無)에서 유(有)를 창조하는 진성 창조경영(MOC:Management Of Creation)의 연구 및 인간의식 성장 방법론에 대하여 발표 하고자 한다. 이로써 현대의 주요한 여러 경영철학들 예컨대 CSV(마이클 포터) SI(개리 함멜) 복잡계 철학 美德경영 등의 내재된 구조적 제약들을 분석 평가하고 한계를 극복하는 방안들을 제시함으로써 21세기 우주 인류 신문명 창달을 위한 5차원의 깨달음경영 혁명을 성취 하고자 한다. 즉 2040년 전에 지구 인류의 고도 영성 초 과학기술 문명을 넘어서 우주 인류의 초 영성 초 과학기술 문명 창달을 선도하는 학문연구 교육 인류 사회활동을 지속적으로 해갈 것이다. 위와 같이 21세기 우주 인류의 영원한 평화 자유 지속적 번영을 이루고자 한다. 본 연구는 통섭 고찰 제2회로 미국의 마이클 포토와 막 클램머의 공유가치(CSV)와 영국의 게리 함멜과 프라할라드의 전략적 의도와 브라이언 아서의 복잡계 경영경제 이론을 통섭을 고찰한다.
The purpose of this paper is to create an inter-religious dialogue between the Western Christian concept of the spirit and Eastern ch'i philosophy within the category of panentheism. The Hebrew term ruah means 'moving air' and 'wind' which derive from the particular experience of the ancient Hebrew people living in the desert. The Greek pnuema also means 'life' and 'wind' which denote the natural power. Both ruah and pneuma consist of the main idea of the spirit exploring the symbol of relationality of the divine in Western tradition. Eastern ch'i philosophy indicates a vital force for keeping the body and soul alive, which is unconscious and spontaneous. Ch'i as a vital force constitutes cosmogony and cosmology with the constant movement of yin and yang. Yin and Yang as representing earth and heaven are dynamic breaths, blending harmoniously to become all existence. The ethical implication of the inter-religious dialogue between the spirit and ch'i would be the integration and interconnection of heaven, earth, and human beings. The dialogue suggests becoming one body with nature and human community through embodying the non-dualistic spirit of life. The inter-relationality means that since all modalities of existence are made of the cosmic life, human beings are part of the divine cosmic process. This is related to degree of spirituality in the entire chain of being: rocks, trees, animals, humans, and goods represent different levels of spirituality based on the varying composition of the spirit and ch'i. All beings that internally embody with the spirit and ch'i are organically inter-connected, and they are integral part of a continuous process of transformation of life towards holistic liberation of human and nature community.
The paper was inspired by Jung's words in the Red Book "just as Christ tormented the flesh through the spirit, the God of this time will torment the spirit through the flesh." I propose that the new form of torment in this era could be eroticism as a way of the individuation process because it seems to be one of a very few ways left to modern men to grasp the sense of permanence, the essence of the divine, without religion because of its peculiar nature of transcendence. I suppose that it is not only a man who is tortured but also god is in torment since the divine needs a man as a womb for his incarnation. Therefore I suggest that man and god are fated to seduce each other to be redeemed by each other. I imagine that Eros with numinous sexuality seduces a man who has potentials for the god's incarnation and who would be willing to give in to the god's demand. This god needs a man who desires his essence of perpetuity, the eternal water of life, in ecstasy. Thus the purpose of the divine's seduction is to make a man awake from unconsciousness to pursue god himself, namely the individuation process. I call such divine seduction "eroticism of god" There seem to be a certain type of people who are destined to live eroticism as a way of individuation process. Through investigations, a melancholic tendency appears to be suitable for this type of individuation. Melancholia is deeply related to the poignant awareness of impermanence as the existential condition, which is a precondition for seeking permanence through eroticism. Melancholia essentially causes deep longing for eternity that bears fulfillment, which exists in eroticism, so melancholic agony seems inevitable for eroticism as the path for individuation in that, without knowing about deficiency, we never seek what is lacking in us. It can also be viewed that while a lover is driven to seduce lost love, what actually waits to become seduced for redemption is the god of love itself behind the human beloved. Man and god are fated to seduce each other for redemption. I suppose that the initiation to Eros implies how to seduce Eros. In a woman's psyche, psychological virginity is one of the essential qualities that her ego needs to attain. To the male it is vital to live his sensuality thoroughly and to experience his own and his lover's emotions to their limit. It cannot be an easy task because it demands us to give up our egotism entirely. Through eroticism, unconsciousness seduces us to make us live life as a whole. The god of love brings powerful sexuality as a means of "spiritual crisis" to redeem our lukewarm soul. Only a few can withstand the experience since it requires a strong will to bear the brunt of the sword despite the keen awareness that it may leave us bleeding in pain.
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[게시일 2004년 10월 1일]
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