• 제목/요약/키워드: 그리스도교

검색결과 19건 처리시간 0.025초

뤼 뒤 박 발현 성모상의 분석심리학적 고찰: 신성의 육화로서의 성모상 (An Analytical Study on the Apparition of Virgin Mary of Rue du Bac: The Virgin Mary as the Incarnation of the Divinity)

  • 김기환;김정택
    • 심성연구
    • /
    • 제38권1호
    • /
    • pp.45-111
    • /
    • 2023
  • 본 논문은 1830년 프랑스 파리 뤼 뒤 박에서 발현한 성모상을 분석심리학적으로 고찰하고 있다. 이를 위해, 중세기 연금술서 『로이즈너의 판도라』(1588)에 실려 있는 '성모 마리아의 대관식으로 묘사된 육체의 신성화'라는 제목의 그림을 전거로 삼아 성모상에 드러나는 원형적 모티프들을 확충하였다. 이 성모상에는 융 심리학의 핵심 개념인 개성화의 과정과 결과를 보여주는 원형적 모티프들이 집약되어 나타난다. 판도라 그림이나 발현 성모상에서 나타나는 개성화 과정을 표현하는 이런 상징들은 집단적 무의식을 구성하는 신화소들의 표현이다. 융은 이 신화소들이 모든 종교의 궁극적인 바탕이며 모체로 보았다. 발현한 성모상에 나타나는 신화소들을 살펴볼 때, 성모 발현 현상은 집단적 무의식에 배열된 자기 원형상이 시공간의 영역, 즉 시간과 공간을 인지 범주로 삼고 있는 목격자 개인의 의식에 나타난 것이다. 뤼 뒤 박 성모상은 그리스도교의 십자고상(十字苦像) 상징에서 충분히 표현되지 못했던 신성과 인간성의 대극 융합을 보여준다. 이런 의미에서 보면, 발현한 성모상은 물병자리 시대를 여는 새로운 구세주의 상이다. 성모상은 신성이 인간의 내면으로부터 기원하며, 따라서 육체를 지닌 각각의 인간이 신성을 육화하는 바탕이며 심리학적 구원의 주체임을 보여준다. 성모상은 그리스도교가 지닌 영적인 가치가 급격하게 감소하는 시대에 인간의 정신이 담지하고 있는 신성의 가치를 일깨워 준다.

의 구원관 연구: '인류보완계획'을 중심으로 (Understanding the Soteriology of the Film : Focusing on the 'The Human Complementation Project')

  • 이길용
    • 만화애니메이션 연구
    • /
    • 통권19호
    • /
    • pp.1-16
    • /
    • 2010
  • 이 글은 1997년도에 개봉된 <신세기 에반게리온 극장판: The End of Evangelion>에 나타난 구원관 연구를 주목적으로 한다. 구원을 이야기 할 때에는 지금 상황에 대한 부정적 인식을 전제로 한다. 역사 종교들이라 할 수 있는 그리스도교, 불교, 이슬람 등도 예외는 아니다. 그들 역시 인간의 원죄를 이야기 하고, 또 인간의 어두움(無明)을 지적한다. 그러한 원죄와 무명이 인간을 보다 더 완벽한 경지로 가지 못하도록 한다고 본 것이다. <에바>의 구원관도 그런 구조적 특징을 공유한다. <에바>에서 구원을 요청하는 그룹은 크게 3가지로 나눌 수 있다. <젤레>와 겐도, 그리고 신지 등은 각자의 희망에 따라 구원을 요청하고 실현하려 애쓴다. 하지만 이들 역시 인류 전체를, 혹은 개인을 결핍의 존재라고 보고 있다는 점에서 보편적인 구원관을 유지하고 있다고 할 수 있다. 또한 구원의 완성을 '지금', 그리고 '이곳'에 두고 있다는 점에서 현세적 특징이 강하다고 할 수 있다. 그리고 이 점에서 <에바>의 구원관은 기존 종교들과 공유하는 바가 적지 않음을 이 글을 통해 살펴볼 수 있었다.

  • PDF

동.서양의 복식에 표현된 동물문양의 상징성에 관한 비교 연구 - 유교적 불교문화권과 그리스도교 문화권과의 비교를 중심으로 - (An analysis of symbols of animal patterns in oriental and occidental clothing - focusing on comparison of Buddhism- Confucianism and Christian cultural area -)

  • 이윤정
    • 한국생활과학회지
    • /
    • 제15권3호
    • /
    • pp.469-480
    • /
    • 2006
  • Patterns in clothing symbolize some specific meaning that differs across cultures and religions, although patterns have been mostly used to realize human desires to overcome natural hazards in every culture or religion. This research aims to compare animal patterns of Korea (Confucian/Buddhism culture) with those of Byzantine (Christian culture), based upon a research method of literature survey. It is found through the research that both cultures used common patterns, such as dragon, butterfly, bat, honeybee, peacock, fish, and chicken. In the case of dragon patterns, Korea used it to symbolize emperor, dignity, or authority, while Byzantine used it for devil. Bat patterns had different symbolic meanings in both cultures: they mean happiness, longevity, prosperity or many off-springs in Korea while they mean misfortune or unhappiness in Byzantine. On the other hand, the rest of animal patterns, including butterfly, honeybee, peacock, chicken, had quite a similar symbolic meaning. Butterfly means change of life or beginning of new life in Korea, whereas it means resurrection in Byzantine. Honeybee symbolizes diligence, order, and cooperation. Many animal patterns were used in both cultures at the same time. Another difference can be found in terms of the kind of animals; for example, Korea used wild goose, pheasant, giraffe, deer, mandarin duck & turtle, while Byzantine used eagle, snake, pigeon. Of course, each and every animal has its own meaning, mostly positive. Except dragons and bats, both cultures have a similar meaning in most of animal patterns. Generally speaking, Korea used imaginary animals to pray for human happiness, but Byzantine used real animals to pray for resurrections.

  • PDF

그리스도교의 전례복에 관한 연구 (L'etude du Costume Liturgique)

  • 오춘자
    • 대한가정학회지
    • /
    • 제12권34호
    • /
    • pp.743-769
    • /
    • 1974
  • Au debut I'habit Iiturgique ne differait de I'habit de fete du simple citoyen que par sa richesse. C'est seulement quand, dans la vie courante, on adopta la robe courte que le vetememt liturgique commenca a se distinguer, meme par la forme, du costume civil. Les ornements liturgiques, en effet, ne sont qu'une forme stylisee de l'habit de fete de la fin de l'Empire Romain (du IIIeme au Veme siecle). Pour une ceremonie religieuse on se presente bien habille. Le meme sentiment de respect des choses sacrees a amene deja, vers la fin de l'antiquite chretienne, a donner au pretre un vetememt liturgique special. Pour celebrer la messe, le pretre revet par-dessus sa soutane un costume special, compose de l'amict, de l'aube, du cordon, du manipule, de l'etole et de la chasuble. Aux messes solennelles, les eveques ajoutent a ces ornements des bas et sandales, des gants, la tunique et la dalmatique avee la mitre ; en certain cas, les archeveques y joingnent le pallium. Aux messes solennelles, le diacre porte sur ; l'aube le manipule et la tunique. De ces pieces du costume liturgique, on dira brievement, apres leur emploi et leur forme actel, l'origine et l'histoire, mais seulement apres avoir marque les lignes generales parition et des transformations du costume liturgique dans son ensemble. L'evolution du costume liturgique a partir du XIIIeme siecle peut se resumer en quelques mots en raison souvent de la lourdeur des riches etoffes (velours et brocarts) et de l'importance donne a la decoration, toujours par rechereche d'une plus grande commodite on a abandonne lentement d'abord, puis rapidement adapte a partir du XVI eme siecle, les formes amples pour des formes courtes et etriquees. Il faut faire quelques exceptions qui marquent l'influence des gouts decoratifs de gouts epoque : La periode de 1700 a 1850 marque la complete decadence du costum liturgique. On a depuis essaye de lui rendre sa beaute et aussi sa signification symbolique, par un retour aux etoffes et a la decoration de la deuxieme partie du moyen age. Souhations que, sous la direction des liturgistes, en respectant l'essentiel de la liturgie aujourd'hui, avec le concours d'artistes epris du sens liturgique et des connaisseurs des tradtions et de toutes les ressources actuelles on trouve des costumes liturgiques adaptes a notre temps dans un style plus simple et correspondant au besoins actuels.

  • PDF

가치전도와 힘에의 의지의 계보학 - 바울의 가치전도에 대한 니체의 비판 - (Transvaluation of Values and Genealogy of Will to Power - Nietzsche's Criticism on Paul's Transvaluation of Values -)

  • 정낙림
    • 철학연구
    • /
    • 제148권
    • /
    • pp.327-356
    • /
    • 2018
  • 본 논문은 바울의 가치전도에 대한 니체의 비판을 목적으로 한다. 이 목적을 달성하기 위해 첫째, 바울과 니체에 앞서 가치전도의 길을 열었던 소크라테스의 경우, 가치전도를 통해 어떻게 그리스문화를 해체하고, 자신의 가치 중심으로 그리스문화를 재편했는지를 살펴본다. 또한 소크라테스의 가치전도 뒤에 숨어있는 '힘에의 의지'를 분석할 것이다. 둘째, 바울의 가치전도의 본질이 무엇인지 살펴볼 것이다. 바울의 경우 가치전도를 통해 좁게는 어떻게 그리스도교의 중심이 될 수 있었고, 더 나아가 유럽문명을 지배하게 되었는지를 추적할 것이다. 이때 우리는 예수의 가르침과 바울의 주장의 차이도 드러낼 것이다. 셋째, 니체의 바울 비판을 살펴볼 것이다. 니체의 바울비판의 핵심은 바울의 가치전도를 힘에의 의지의 관점에서 평가하는 것이다. 또한 우리는 니체의 바울비판의 문제점도 살펴볼 것이다. 넷째, 니체의 가치전도를 살펴볼 것이다. 니체의 가치전도는 소크라테스와 바울의 가치전도를 재전도 시키는 방식으로 성취된다. 그의 가치전도가 두 사람의 가치전도에 비해 삶과 세계의 이해에 어떤 장점이 있는지를 비판적으로 살펴볼 것이다.

브라질 오순절교회의 정치 참여와 민주주의 (Political Participation of Pentecostal Churches and Democracy in Brazil)

  • 김항섭
    • 이베로아메리카
    • /
    • 제22권1호
    • /
    • pp.1-30
    • /
    • 2020
  • 최근 라틴아메리카의 우경화 과정에서 보수적인 오순절교회의 정치 참여가 크게 부각되고 있다. 이 글은 브라질 사례를 중심으로, 이러한 정치 참여가 민주주의와 그 발전에 끼치는 영향에 주목한다. 먼저 오순절교회들은 성장과 확산을 통해 가톨릭 중심의 독점적 구도를 무너뜨리고 종교적 다원화에 크게 기여했지만, 자신과 다른 종교나 이념에 대한 배타적이고 공격적 태도를 보인다, 또한 주요한 참여 형태인 공식 후보와 관련하여 지도부의 일방적인 결정에 다수의 신자들은 정치적으로 동원되고, 이렇게 당선된 후보자는 공익보다는 지도부의 지도하에 자신의 교단 또는 교회의 특수한 조합주의적 이해관계에 복무한다. 그리고 국회의원, 주의원 등 공직을 획득하려는 정치 참여의 목적도 그리스도교 왕국 재건이라는 특수한 종교적 이해나 가치의 직접적인 실현에 둠으로써 브라질의 민주주의 발전에 걸림돌로 작용한다.

고통 속에서 발견하는 희망에 대한 신학적 성찰 : 욥기와 몰트만 신학을 중심으로 (Theological Reflection on the Hope Found in Suffering: Focusing on the Book of Job and the Theology of J. Moltmann)

  • 임민균
    • 한국콘텐츠학회논문지
    • /
    • 제20권9호
    • /
    • pp.638-647
    • /
    • 2020
  • 본 연구는 인간학 주제 중의 하나인 고통에 대하여 기존 철학적 접근을 넘어 그리스도교 신학적 입장에서 성찰하여, 고통이 부정적 경험으로만 남지 않고, 삶의 긍정적인 원동력으로서 인격적 성숙에 도달할 수 있는 희망의 매개체가 될 수 있음을 제시한다. '고통과 희망의 관계 안에서 조화'라는 새로운 의미 지평을 발견함으로써 고통의 존재 이유와 의미에 관한 인간학 콘텐츠를 심화시키는 것을 목표로 한다. 욥기는 고통을 인간이 지은 죄에 대한 벌로써 정당화하는 신정론적 개념을 부정하고, 하느님과의 인격적 관계 속에서 하느님 사랑을 체험할 수 있는 희망의 공간으로 이해하는 새로운 지평을 연다. 신학자 몰트만은 고통의 신학에서 욥기가 발견한 지평을 두 가지 측면에서 심화시킨다. 첫째, 부활한 예수 그리스도가 악과 고통에 대한 최종적인 승리를 가져올 종말론적 미래의 희망 안에서 현재 역사를 해석하고, 이 해석을 통해 드러나는 부조리와 고통에 실천적으로 저항하도록 초대한다. 둘째, 고통의 문제를 그리스도의 십자가 사건 안에서 발견되는 인간을 위한 사랑으로 인해 능동적인 수난까지 감수하는 삼위일체론 속에서 성찰하고, 그 하느님 사랑의 힘으로 고통을 극복할 수 있다는 또 다른 희망을 제시한다. 그러므로 그리스도 신앙은 고통과 희망이 대립적인 단어가 아니라, 고통 속에서 희망할 수 있음을 고백한다.

블로흐와 몰트만: 무엇을 위한 희망인가? (Ernst Bloch and Jürgen Moltmann: The Hope for What?)

  • 김진
    • 철학연구
    • /
    • 제145권
    • /
    • pp.217-244
    • /
    • 2018
  • 이 논문은 에른스트 블로흐의 희망철학을 몰트만 교수가 어떻게 수용하고 변형하는가를 검토하고자 한다. 상반된 세계관을 전제하고 있는 두 사상가가 제시하는 희망의 지향점은 무엇인가? 이 물음은 현대 종교철학에서 다양한 종교유형들 사이의 대화 가능성에 대한 문제가 될 수도 있다. 에른스트 블로흐는 마르크스주의와 페르시아 이원론으로 유대-기독교 사상을 독창적으로 해석한 철학자로서, 기독교 안의 무신론을 발굴하고 희망철학으로 발전시킴으로써 기독교 종말론 사상의 내재적 비판을 수행하는데 일조하였다. 블로흐와 몰트만은 종말론적 지평에서 미래, 인간, 나라, 희망을 말하지만, 그들이 서있는 세계관적 지평은 너무나 다르다. 그들은 물질과 하느님, 처음(시작)과 끝(마지막)의 연관성, 즉 단절 혹은 연속, 실존 원핵과 부활, 메시아주의와 마르크스주의, 무신론과 유신론, 페르시아 이신론과 유대-기독교적 유일신론 등에서 극명한 차이를 보이고 있다. 몰트만은 유대인 사상가 블로흐의 메시아주의는 받아들이고 마르크스주의는 배제하였다. 몰트만은 아직-아닌-존재의 존재론에서 물질이 가진 유토피아적 가능성을 하느님의 창조와 출애굽의 하느님과 십자가에 달리신 그리스도의 부활 사건으로 대체하였다. 또한 블로흐가 매우 중요하게 생각하였던 기독교 안의 무신론이 차지하는 위상을 삼위일체 유일신론으로 대체함으로써, 구약과 신약 사이의 단절과 갈등, 특히 야훼 하느님과 예수 그리스도 사이에서 오는 긴장을 묵살하는 결과를 가져왔다.

키르케고르: 죽음에 관한 진지한 사유와 죽음의 형이상학적 의미 (La pensée sérieuse sur la mort et le sens métaphysique sur la mort chez Kierkegaard)

  • 이명곤
    • 철학연구
    • /
    • 제131권
    • /
    • pp.303-330
    • /
    • 2014
  • 죽음에 대한 철학자들의 입장은 자신들의 세계관에 따라서 다양하게 달라지고 있다. 죽음을 무시함으로서 죽음에 대한 두려움을 극복하고자 하기도 하며, 오히려 죽음에 대한 명상을 통해서 보다 진정한 삶을 살고자 하기도 한다. 키르케고르의 사상 안에서 죽음의 개념은 매우 중요한 키워드처럼 등장하는데, 이는 죽음이라는 주제를 통해서 보다 밀도 있고 진정한 삶을 말하고자 하는 것을 의미한다. 그의 사상에서 죽음이란 세속적인 삶으로부터의 죽음 혹은 자기부정을 말하고 있다. 그 이유는 인간은 근원적으로 문제적인 존재임과 동시에 영원적인 것을 함께 지니고 있는 존재라는 그의 인간관 때문이다. 인간의 현재의 삶에 대한 절망은 영적인 죽음을 의미하는 '죽음에 이르는 병'에 이를 수도 있고, 또한 '자기부정'을 통해 단독자로서 절대자 앞에 나아갈 수도 있다. 인간이 자기부정을 통해서 진정 실존적으로 될 수 있는 것이 곧 '진지함'을 의미하는데, 진지함의 부재(不在)는 정신적 존재 혹은 영적인 존재로서의 '자기 자신'의 부재(不在)를 의미한다. '죽음에 대해 진지한 사유'란 죽음을 자신의 현존재의 일부처럼 진지하게 받아들이는 사유를 의미하며, 이러한 '진지함'을 '영원과 맞닿아 있는 현실의 삶'이라는 '현재에 충실함'을 가능하게 하는 에너지원처럼 이해하고 있다. 이러한 죽음에 대한 그의 사유는 육체적인 죽음이 영원성으로서의 생명에 비하면 아주 사소한 일에 불과하고, 오히려 죽음 이후에 진정으로 의인들이 갈망하였던 그러한 삶이 충만하게 실현될 것이라는 종교적인 확신을 가능하게 하고 있다. 이러한 키르케고르의 사유는 죽음에 대한 '체험된 실재'라는 차원에서 '죽음에 대한 형이상학적 의미'를 말해주는 것이며, 또한 '철학이란 죽음을 배우는 것'이라는 고대철인들의 지혜를 그리스도교적 관점에서 해명하는 사유라고 할 것이다.