DOI QR코드

DOI QR Code

김천 대휴사(大休寺)의 일본 불교 존상과 일제강점기 대구 편조원(遍照院)

Japanese Buddhist Sculptures of Daehyusa Temple(大休寺) in Gimcheon(金泉) Enshrined in the Henjoin Temple(遍照院) in Daegu(大邱) from the Japanese Colonial Period

  • 배재호 (용인대학교 문화재학과)
  • Bae, Jaeho (Department of Cultural Heritage, Yong In University)
  • 투고 : 2022.03.10
  • 심사 : 2022.05.20
  • 발행 : 2022.06.20

초록

경상북도 김천 대휴사(大休寺)의 일본 불교 존상은 일제강점기가 시작되는 1910년경에 일본 신의진언종지산파(新義眞言宗智山派)가 대구에 설치한 별원(別院), 즉 대구 편조원(遍照院) 본당에 봉안하기 위해 조성되었다. 이들 존상 중 목조홍법대사좌상(木造弘法大師坐像)은 일본 진언종을 개창한 고보다이시 쿠카이(弘法大師 空海, 774-835)의 모습이며, 목조대일여래좌상(木造大日如來坐像)과 목조부동명왕좌상(木造不動明王坐像)은 진언종의 불교 사상과 신앙을 대표하는 존상이다. 지금까지 알려진 일제강점기에 조성된 대일여래상, 홍법대사상, 부동명왕상은 대부분 마애상이나 석조상으로, 대휴사의 존상들은 당시 일본 사찰에 봉안된 나무로 만든 일본 불교 존상이라는 점에서 매우 주목된다. 이들 불교 존상은 조형적으로는 근대적인 미감을 갖추고 있지만, 그 도상적인 연원은 헤이안(平安)시대(794-1185)까지 거슬러 올라간다. 즉 대일여래상은 신의진언종을 개창한 고교다이시 가쿠반(興敎大師 覺鑁, 1095-1143)이 만든 대일여래상의 신앙적인 전통을 계승하고 있으며, 홍법대사상은 고보다이시 쿠카이의 제자였던 신뇨신노(眞如親王)가 그린 신뇨신노 스타일[樣]을 따르고 있고, 부동명왕상은 겐죠(玄祖) 스타일의 십구관(十九觀) 부동명왕상을 답습하고 있다. 일제강점기 대구 편조원에 봉안되었던 당시의 모습은 구체적으로 알 수가 없지만, 이들 존상은 신의진언종의 삼륜신상(三輪身像)으로 조성되었을 가능성이 매우 높다. 즉 대일여래상, 홍법대사상, 부동명왕상이 각각 자성륜신(自性輪身), 정법륜신(正法輪身), 교령륜신(敎令輪身)의 성격을 지녔을 것으로 추정된다. 한편 1950년대 전반의 실달사(悉達寺)(대구 편조원의 후신)의 상황이긴 하지만, 그 전신인 일제강점기의 대구 편조원에서 고보다이시 신앙의 전통이 계승되고 있었음을 추측하게 하는 본당 내부의 모습도 확인할 수 있다. 즉 실달사 본당에 놓여 있던 유골들은 11세기 이후 고보다이시 신앙과 함께 유행했던 고야산(高野山)의 납골(納骨) 신앙의 전통을 보여 준다.

Three Japanese Buddhist scuptures of Daehyusa temple in Gimcheon, Gyeongsangbuk-do province(慶尙北道) are enshrined in the main hall(本堂) of Henjoin temple in Daegu, an annex temple built by the Chisan School(智山派) of Shingi Shingon sect(新義眞言宗) in Daegu around 1910 when the Japanese colonial period began. The following statues are believed to have been made around this time: the Statue of Kobo daishi(弘法大師像), which is the figure of monk Kukai(空海, 774-835), the founder of the Shingon sect(眞言宗) of Japan, and the Statue of Dainichi nyorai(大日如來像) and the Statue of Fudo myo-o(不動明王像), which are notable sculptures representing the thought and belief of the Shingon sect. Most statues identified of Dainichi nyorai, Kobo daishi, and Fudo myo-o from the Japanese colonial period thus far are rock-carved statues or stone statues. The statues of Daehyusa temple are noteworthy in that they are the first discovered Japanese Buddhist sculptures made of wood, known to have been enshrined in Japanese temples. Furthermore, they are valuable sources that can provide clues to the religious atmosphere of the temples of Chisan School of Shingi Shingon sect at the time. Although these statues have formative features that partially reflect modern aesthetics, their iconographic origins date back to the Heian period(平安時代, 794-1185). In other words, the Statue of Dainichi nyorai inherits the religious tradition of the Statue of Dainichi nyorai, which was created by monk Kakuban(覺鑁, 1095-1143), the founder of the Shingi Shingon sect. The Statue of Kobo daishi follows the Shinnyo Shinno(眞如親王) style founded by Monk-Imperial Prince Shinnyo who was a disciple of monk Kukai. The Statue of Fudo myo-o manifests the Genjo(玄祖) style among the statues of Fudo myo-o. Although not much is known about how the statues were enshrined in the Henjoin temple in Daegu during the Japanese colonial period, it is very likely that these statues were created as Shingi Shingon sect's statue of three-wheeled body(三輪身). That is, it is estimated that the Statue of Dainichi nyorai, Statue of Kobo daishi, and Statue of Fudo myo-o have the characteristics of the body of self-nature chakra(自性輪身), the body of great dharma chakra(正法輪身), and the body of order chakra(敎令輪身), respectively. The fact that the statue of three-wheeled body was established in the Shingon sect in Japan by monk Kakuban also lends credence to this possibility. It is thought that people who came to the Henjoin temple in Daegu worshiped the statue of three-wheeled body to understand the teachings of the Dainichi nyorai. Although it is the case of Sildalsa Temple (悉達寺, the successor of Henjoin temple in Daegu) in the first half of the 1950s, the main hall includes features that reinforce the idea that the tradition of Kobo daisi faith(弘法大師信仰) is passed on. To illustrate, the human skeletal remains in the main hall of Sildalsa Temple reflect Koyasan(高野山)'s tradition in laying ashes to rest, which has been popular in conjunction with the Kobo daishi faith in Japan since the 11th century.

키워드

참고문헌

  1. 「大毗盧遮那成佛神變加持經」 卷第1
  2. 「金剛頂經一字頂輪王瑜伽一切時處念誦成佛儀軌」 一卷
  3. 「不空羂索神變眞言經」 卷第9
  4. 「大毗盧遮那成佛神變加持經疏」 卷第5
  5. 인천광역시, 「근대 개항도시의 불교문화 자취-인천.부산.목포에서 찾다-」 인천역사문화총서 87, 2019.
  6. 高木訷元, 「空海生涯とその周辺」, 東京: 吉川弘文館, 2006.
  7. 大邱府 編纂, 「大邱民團史」, 東京: 秀英舍, 1915.
  8. 渡辺照宏, 「不動明王」, 朝日選書35, 東京: 朝日新聞社, 1975.
  9. 京都國立博物館.愛知県美術館.東京國立博物館.和歌山県立博物館, 「弘法大師入唐1200年記念 空海と高野山」, 大阪:NHK 大阪放送局:NHKきんきナディアプラン, 2004.
  10. 東京國立博物館.京都國立博物館.北海道立近代美術館.岡山県立博物館.名古屋市博物館.福岡市美術館.眞言宗各派總大本山會.朝日新聞社, 「入定1150年 弘法大師と密敎美術」, 東京: 朝日新聞社, 1983.
  11. 東京國立博物館, 「空海と密敎美術展」, 東京: 讀賣新聞社, 2011.
  12. 賴富本宏, 「曼茶羅の鑑賞基礎知識」, 東京: 至文堂, 1991.
  13. 每日新聞社, 「四國靈場八十八ケ所 空海と遍路文化展」, 東京: 每日新聞社, 2002.
  14. 白井優子, 「空海傳說の形成と高野山-入定傳說の形成と高野山納骨の發生」, 東京: 同成社, 1986.
  15. 仙台市博物館, 「東日本大震災復興記念 特別展 空海と高野山の至宝」, 東京: 共同通信社, 2017.
  16. 松本昭, 「弘法大師入定說の硏究」, 東京: 六興出版, 1982.
  17. 左和隆硏, 「空海とその美術」, 東京: 朝日新聞社, 1984.
  18. 齋藤昭俊, 「弘法大師信仰と傳說」, 東京: 新人物往來社, 1984.
  19. 村上弘子, 「高野山信仰の成立と展開」, 東京: 雄山閣, 2009.
  20. 平澤照尊, 「新義眞言宗史槪觀」, 東京: 東方書院, 1934.
  21. 俵谷和子, 「高野山信仰と權門貴紳」, 東京: 岩田書院, 2010.
  22. 박규태, 「고야산(高野山)과 대사(大師)신앙: 그 종교적 중층성을 중심으로」, 「청람사학」 30, 2019.
  23. 원영상, 「일본불교의 영장(靈場)과 성지순례문화 연구: 근대의 종교상황에 이르기까지」, 「종교연구」 52, 2008.
  24. 이경화, 「일제강점기 목포 유달산의 弘法大師像과 88靈場」, 「동북아역사논총」 47, 2015.
  25. 이경화, 「근대기 목포 유달산의 마애조각」, 「불교미술사학」 28, 2019.
  26. 후지타 고칸, 「진언밀교(眞言密敎)의 성지(聖地).고야산(高野山)과 그 곳에서 열리는 연중행사(年中行事)」, 「경남학」 31, 2010.
  27. 見田隆鑑, 「滋賀縣 余吳町.菅山寺不動明王坐像考」, 「名古屋大學博物館報告」 20, 2004.
  28. 大谷欣裕, 「三輪身の形成に関する一考察」, 「佛敎學硏究」 64, 2008.
  29. 大石雅章, 「四國遍路と弘法大師信仰」, 「四國遍路と世界の巡禮」 1, 2016.
  30. 福地佳代子, 「脇侍像における童子形表現の展開-不動明王二童子像を通して-」, 「東北福祉大學硏究紀要」 33, 2009.
  31. 濱田隆, 「高野山の弘法大師像」, 「Museum」 137, 1962.
  32. 小倉右一郞, 「弘法大師の肖像」, 「密教研究」 46, 1932.
  33. 林宏一, 「法恩寺藏 木造大日如來坐像」, 「國華」 1401, 2011.
  34. 佐藤俊哉, 「弘法大師空海の法身観」, 「印度學佛教學研究」 60-2, 2002.
  35. 佐藤俊哉, 「弘法大師における仏身観の源流を求めて」, 「智山学報」 56, 2007.
  36. 佐和隆硏, 「日本における不動明王とその展開」, 「佛敎藝術」 12, 1951.
  37. 田邊三郞助, 「東寺西院御影堂の弘法大師像」, 「國華」 910, 1968.
  38. 中野玄三, 「不動明王画像の諸相」, 「硏究発表と座談会 不動明王の諸相 最澄と空海の書風について」, 仏敎美術硏究上野記念財団助成硏究会, 仏敎美術硏究上野記念財団助成硏究会報告書 8冊, 1981.
  39. 井上正, 「不動明王彫像に関する問題点」, 「硏究発表と座談会 不動明王の諸相 最澄と空海の書風について」, 仏敎美術硏究上野記念財団助成硏究会, 仏敎美術硏究上野記念財団助成硏究会報告書 8冊, 1981.
  40. 津田徹英, 「醍醐寺靈寶館所藏 五大明王像」, 「佛敎藝術」 255, 2001.
  41. 淺湫毅, 「初期の不動明王圖像」, 「硏究発表と座談会 空海と密敎のかたち」, 仏敎美術硏究上野記念財団助成硏究会, 仏敎美術硏究上野記念財団助成硏究会報告書 31冊, 2004.
  42. 淺見龍介, 「六波羅蜜寺の佛像」, 「Museum」 620, 2009.
  43. 賴富本宏, 「日本の大日如來」, 「大日如來の世界」, 東京: 春秋社, 2009.
  44. 奧 健夫, 「金剛寺藏 木造不動明王及び二童子像」, 「國華」 1401, 2011.
  45. 川野憲一, 「基層信仰と密敎の融合-日本における不動明王の受容について」, 「文化學年報」 62, 2013.
  46. 村上保壽, 「高野山の空間論」, 「密敎文化」 214, 2005.
  47. ジョン モリス, 「弘法大師入定說と神仙譚」, 「年報日本思想史」 13, 2014.
  48. Jon,Morris, 「弘法大師入定說の洋式に關する一考察」, 「駒沢女子大學硏究紀要」 22, 2015.
  49. 朝鮮總督府, 「朝鮮總督府官報」, 제1960호(1919년 2월 21일)
  50. 朝鮮總督府, 「朝鮮總督府官報」, 제2566호(1921년 3월 4일)