초록
명말청초(明末淸初), 중국에 건너온 예수회 선교사들은 포교를 위해 『시경(詩經)』 등 여러 중국의 고전을 연구하여 적응주의적 보유론(補儒論)을 주창하였다. 그들이 차용한 '제(帝)'와 '천(天)'은 유교의 핵심 용어들인데 본래 초월적인 신개념을 함유하고 있던 '제'는 주대(周代)에 이르러 정치적 격변 속에서 위상이 격하되었고 물질적인 의미의 '천'은 오히려 위상이 격상되었다. 그러나 정치적 필요에 의해 '제'의 종교적 기능을 대체한 '천'의 역할은 그리 오래가지 못했고 종교적 의미가 탈색되면서 철학적 의미로 고착되었다. 인본주의가 신본주의를 대신하는 역사의 하향적 흐름 속에서 두 용어 모두 종교적 기능을 잃어버린 것이다. 이런 상황에서 기독교적 신관을 표현하기 위해 차용된 두 용어는 기독교 신관의 고유성을 충분히 담아낼 수 없었다. 토착화를 위한 도구였던 '제'와 '천'은 고작 유교적 사유의 연장선에 머물고 말았고 결과적으로 기독교는 유교의 부속물로 전락하고 말았다. 이성에 치우친 철학적 탐구는 계시로 말미암는 거룩한 가르침과 짝을 이루지 않는 한 중국인들을 진정한 기독교 '신앙'으로 인도함에 있어서 온전한 역할을 할 수 없었다. 이러한 결과들을 냉철하게 분석하여 문제점을 발견하고 기독교의 선교를 위한 새로운 차원의 지평을 열 방안들을 발굴하는 연구를 다양하게 시도할 필요가 있다.
The Accommodational missionary method adopted by the Jesuit missionaries who came to China in the late Ming and early Qing dynasty is called the Accommodation and Naturalization and is based on the Poetry. The terms they borrowed were 'Di(Emperor Above)' and 'Tian(The heaven)', the key terms of Confucianism. Although 'Di' was a new transcendent concept, its status was downgraded in the political upheaval, and 'Tian' was rather elevated. However, both of these concepts gradually transformed into philosophical concepts that directly affect real life. The two terms borrowed to express the priesthood could not contain the uniqueness of Christianity, and Christianity was interpreted as an extension line of Confucianism thinking, reduced to an adjunct of Confucianism, and was not indigenous to the depth of ideology. A rational philosophical inquiry could not have played a full role in guiding the Chinese into the true Christian 'faith' unless it is paired with the great teachings of revelation. It is necessary to analyze these results soberly to find problems and to try various studies to explore ways to open up new horizon for Christian missionary work.