The Four Tenets of Daesoon thought are the Creative conjunction of the virtues of Eum and Yang, the Harmonious union of divine beings and human beings, the Resolution of grievances for the mutual beneficence of all life and the Realization of the Dao in the world. This article compares the concepts of the "Creative conjunction of the virtues of Eum and Yang", the "Harmonious union of divine beings and human beings" and the "Resolution of grievances for the mutual beneficence of all life" with "EumYangDaeDaeRon", "ShinMyonKiDeok", the Theory of Mutual Giving Life / Mutual Destruction (SangSaeng/SangGeukRon) of the Book of Changes and analyzes their common and different points. The conclusion is that Daesoon thought and the philosophy of the Book of Changes share common fundamental standpoints. However, the Daesoon thought defines the world of SeonCheon (the state before the Heaven and Earth have been created) as Mutual Giving Life (SangSaeng), and the world of HuCheon (the state after the Heaven and Earth have been created) as Mutual Destruction (SangGeuk). According to Daesoon thought the Mutual Destruction (SangGeuk) is seen as negative, while according to the philosophy of the Book of Changes the Theory of Mutual Giving Live/Mutual Destruction (SangSaeng/SangGeukRon) is viewed as a positive relationship of EumYangDaeDae. This is a point of difference between the Daesoon thought and the philosophy of the Book of Changes. According to EumYangDaeDae relationship theory the contradictory "other" is viewed not as an enemy, but as a necessary element that assures one's existence. When Buddhism and Christianity first came to existence, they did not belong to a main stream. Later, through continuous theorization and systematization they became generally accepted religions. The case of Confucianism was not much different. During Song dynasty in China Buddhism has contributed to the systematization and establishment of Neo-Confucianism; in the middle of 20th century the Confucian scholars of Hong Kong and Taiwan interpreted and defined Confucianism a new in the light of Western philosophy. Thus the "Modern Neo-Confucianism" came to existence. That's why the history of Confucianism is also called "the history of advancing and developing a concept". From this point of view the critical acceptance of some elements of Confucian, Buddhist, Taoist etc. traditions, as well as modern philosophy, by Daesoon, in order to achieve the systematization of Daesoon thought, is a very important process. As a part of this process, this essay explains the Daesoon thought from the point of view of the Book of Changes, which may be said to present the original East-Asian view of the world. Daesoon's emphasis of human dignity, the equality of sexes, the critics the hierarchical society etc. are rather "modern" and should be examined from the point of view of social science. Besides, leaving the boundaries of "modern philosophy", the concepts of "Harmonious union of divine beings and human beings", viewing the universe as one organism etc. should be approached from the point of view of Post-Modernism.
We study Choi Suk Jung's on perspective of philosophy of mathematics. He explains Chosun mathematics as systems of Changes through and redefines on So Kang Gul's Sasang theory. This is the unique view on Chosun mathematics. we conjecture that Choi Suk Jung tries to establish the mathematical principle on So Kang Gul's Sasang theory.
Correlations between "The Book of Changes" and medicine originate from the first publication of the book. Korean Traditional Medicine is no exception in following this tendency of making connections between the two fields. A Chinese medical text, "의학정전" is the most frequently cited text in a Korean medical text "Euirimchalyo". Upon examining the two texts focusing on the 종창, 임폐문 that discusses 비괘, it could be seen that Euirimchalyo edited out the philosophical contents of 의학정전 as much as possible. Thus, on examination of the text, it can be concluded that 의림촬요 takes no part in the Korean history of medical philosophy. This indicates that 의림촬요 is a medical text that purses practicality and efficiency though selectively summarizing.
The medicine through I-Ching(The Book of Changes, 易經) is a field of the medical science, which studies physiology, pathology and Yin-Yang philosophy. From ancient times so many scholars have studied I Ching and they are divided into two different school. one is the school of Image and Number(象數學派), the other is the school of reason(義理學派). Da-San Jung Yak-Yong(茶山 丁若鏞) is a distinguished scholar in the I-Ching study, and he had a unique opinion in the analysis about sentences of I Ching. He has done his best to make 'Image and Number(象數)' harmonize with reason(義理). I Ching is the book about changes, which includes everything like natural phenomena, human body and mind. So we can understand human physiology and pathology through I Ching. But it's important to understand it was organized by symbols. The main symbols are Ba-Gua(八卦), 12 Bi-Gua, Zai-Ruo-zhi-Gua(再閏之卦), 50 Yan-Gua(50衍卦) and these symbols originated from the imagess of the four seasons. The image of 12 Bi-Gua coincide with 12 jing-lao(經絡), the images of Zai-Ruo-zhi-Gua(再閏之卦) coinside with Ren-mai(任脈), Du-mai(督脈). 12 Bi-Gua and Zai-Ruo-zhi-Gua(再閏之卦) are fundamental stuffs, on the other hand 50 Yan-Gua(50衍卦) is an application of every phenomenon.
This study relates to the architectural planning principle of Gyeonghoeru pavilion, one of the major buildings in Gyeongbokgung palace. The study is concentrated on The Book of Gyeonghoeru Pavilion written by Jeong Haksun in 1865 during the reconstruction of Gyeonghoeru pavilion. The architectural planning principle of Gyeonghoeru pavilion disclosed in The Book of Gyeonghoeru Pavilion appears to be 'the method of expanding with six by six system'. 'The method of expanding with six by six system' means a way of continuously extending the number related to 6 by addition, subtraction, multiplication and division, and reflecting to architecture, having number 6 as the basic number. Number 6 means a large amount of water in East Asian philosophy, Applying 'the method of expanding with six by six system' to the architecture of Gyeonghoeru includes an intention to prevent fire in a way of a type of incantation because Korean traditional wooden buildings are we to fire. Since Gyeonghoeru is surrounded by a pond and was constructed based on the number 6 having a strength of water, it was believed that it could be safe from fire. This study compares the contents disclosed in The Book of Gyeonghoeru Pavilion with the construction of Gyeonghoeru to find out how the number 6 was applied to the overall construction of Gyeonghoeru. From the fact that the total number of km of Gyeonghoeru is 36 ($6{\times}6$), the number of pillars is 42 ($6{\times}7$), and the number of windows and doors is multiples of 6, it has been found out that the number 6 is deeply related to the overall construction of Gyeonghoeru. In addition to the fact that the construction of Gyeonghoeru can be explained by 'the method of expanding with six by six system', The Book of Gyeonghoeru Pavilion also discloses parts where Diagram of Hotu, Later Heaven Arrangement and Arrangement of 64 Hexagrams are applied. Therefrom, it has been found out that Gyeonghoeru pavilion was constructed by applying the principles of East Asian philosophy based on The Book of Changes.
Kang Jeung-san whose real name is Kang Il-soon was a Korean born thinker who thought himself as Shangti(上帝). It is told that he made a Great Tour(大巡) upon this world. His thought was affected by Asian traditional philosophy such as Confucianism, Buddhism and Daoism. He founded a religious body, called Jeung-san-Gyo which could be formed a syncretism of East Asian traditional thoughts. We have to survey Asian traditional thoughts in order to understand Kang Jeung-san's religious thinking. According to the Great Tour Scripture(大巡典經), he have read Confucian moral books, holy Sutra of Buddha and the books of Daoism. In the field of Confucianism, he stressed upon the Book of Changes (Zou-yi; 周易). And for Buddhism, he showed great concern on a monk, Jin-mook(震黙) who lived 15th century in Chosun Dynasty. Jeung-san Shangti followed Daoistic way when he performed religious ritual. In case of performance, he was compared as a great Shaman who wanted to save the world. And the most typical ritual was called public business of Heaven and Earth(天地公事). He showed a great scale while he was touring the world in space. The most important thing, however, is to overcome the localization which seems still prevailing doctrine of the Jeung-san thought. For this, the followers of Jeung-san-Gyo should study world philosophy and accept the modernity so as to broaden Jeung-san thought to the rest of the world.
Journal of Physiology & Pathology in Korean Medicine
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v.19
no.2
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pp.347-357
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2005
The medicine through I Ching(The Book of Changes, 易經) is a field of the medical science, which studies physiology, pathology and Yin-Yang philosophy. From ancient times so many scholars have studied I Ching and they are divided into two different school. one is the school of Image and Number(象數學派), the other is the school of reason(義理學派). Dasan Jung Yak-Yong(茶山 丁若鏞) is a distinguished scholar in the I-Ching study, and he had a unique opinion in the analysis about sentences of I Ching. He has done his best to make 'Image and Number(象數)' harmonize with reason(義理). I Ching is the book about changes, which includes everything like natural phenomena, human body and mind. So we can understand human physiology and pathology through I Ching.
Journal of Physiology & Pathology in Korean Medicine
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v.19
no.1
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pp.1-7
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2005
In Chinese philosophy, the concept of Yin and Yang, in the era of the Early China, applies to many more philosophical categories than merely the relationship between the sunny side and the shady side of the sun. A whole series of possible interactions between the Yin and Yang in life is contained in the Chinese Book of Changes, the I Ching. The philosophical theory and the origin of natural sciences of the I Ching is imbued in the Nei Ching. having absorbed and developed the essence of Book of Changes, the Nei Ching reflects the spirit of science. Under the influence of Book of Changes, as well as its idea of Yin and Yang, peculiar at the time, the Nei Ching adapts the essences of the theory of Yin and Yang. The contribution made by the Nei Ching to the development of the philosophical concepts of Yin and Yang lies in that it combines those philosophical concepts with medicine and makes this the basic theory of Chinese medicine. In the Nei Ching, the Yin and Yang theory asserts that the human body is an organic whole, and there exists an organic connection between all tissues and structures. Therefore, the Yin and Yang functions as an essential life that plays a major role of the organic interrelation, the mutual control, and the mutual assistance. Yet, at the same time, each of them can be divided into the opposite aspects of yin and yang. Yin and yang depend on each other for existence. Without yin, there would be no yang, Without yang, there would be no yin. Neither can exist in isolation. Thus the interrelation of Yin and Yang is premised on the two opposite forces and aspects as the underlying cause of all change of Yin and Yang.
Men learning has no fixed route. In other words, any route can be taken, which can also be seen in the structure of other "complex systems" discussed in modern society. It can also be examined through Yang's long-standing classic, The Book of Changes Men learning itself started from informal learning to become today's formal learning. As we look at the stages of human civilization's progress, we can quickly discover these stages of development. The issue of human beings has always been a topic of discussion, and these discussions are ongoing. Men learn through language and tools, technology and culture, and through philosophy, art, and religion to deal with their complex and diverse mental world. Through these various activities, learning is accomplished. This is not limited to the physical processes of one generation learning through inheriting knowledge; men's learning, a kind of mental process, has extended our life. This is why there is no other reason that men's minds and learning are always developing. This study is about how to learn in a complex and diversified modern society and to find out how to coexist with the principles of the "complex system" and The Book of Changes.
Friedrich Nietzsche's philosophy embraces characteristics of existential philosophy and philosophical anthropology. In his book "Thus Spoke Zarathustra", Nietzsche defined human beings as an existence with innate possibility for change, beings that stand at the borderline between "the last man" and "the ${\ddot{u}}bermensch$", raising a question over the meaning of human being's existential healthiness. The anthropological symptoms that Nietzsche's philosophy deals with trigger existential problems, and healing these anthropological symptoms is a precedent to healing an existence. In Nietzsche's philosophy, the ${\ddot{u}}bermensch$ is presented as a prototype of practical man with a healthy existence, born from endeavors to heal the last man prototype of a decadence that was prevalent throughout Europe at the time. Nietzsche found the root cause of nihilism found in Europe in philosophy, religion, metaphysics, and Christianity, and attempted a genealogical investigation on this aspect. In so doing, a philosophical problem surfaced whereby only one truth was used to force diverse existential styles into a uniform style. Nietzsche intensively criticized philosophy and philosophers that only studied truths from metaphysical-Christian-moral perspectives, as they overlooked the foundation of true existence and presented human beings of a feeble mind and will as a result. Nietzsche emphasized the practical role of philosophy that can contribute to the human being's ascent and growth based on realistic conditions of human existence described as the earth, that philosophy that can serve as a basis for existential transformation of human beings and their lives. The task of philosophers is to lay the groundwork for the possibility of changes for all human beings and their realization. This existential practical foundation of philosophy can be called the ${\ddot{u}}bermensch$, as it is healthy man, the "greatest reality" as Nietzsche desired.
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[게시일 2004년 10월 1일]
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