오늘날 전 지구적으로 만연해 있는 무지막지한 인간의 폭력은 전체 인류사에서 그리 흔한 일이 아니다. 자율적인 근대적 인간이 이 지구상에 존재해 왔던 시간을 생각해 볼 때 이런 폭력은 하나의 '예외상황'이라 할 수도 있다. 가령 동물을 죽이고 자연 환경을 파괴하는 행태도 인간이 먹고 살기 위해 저지를 수밖에 없는 불가피한 사안이라고 하지만 인간이 태초부터 유대감을 추구하고 자신을 뛰어넘어 다른 사람들과의 관계에서 의미를 찾는 '사회적 동물'이라고 한다면, 인류가 지구상에 사는 다른 동물이나 다른 식물, 그리고 지구 자체에 가하는 믿을 수 없는 강력한 폭력은 도대체 어떻게 설명해야 하는가? 이러한 맥락에서 필자가 이 글에서 주장하려는 것은, 첫째, 이미 막다른 골목에 다다른 서구의 현대 과학기술문명으로는 인류의 미래를 희망할 수 없다는 위기의식이 서구 철학자들에게 새로운 기회를 발견할 수 있는 길이 무엇인지를 사유토록 했고 그것은 곧 생태주의와 생태철학으로 나타났음을 보여주는 것이다. 둘째, 과학기술문명에 지배된 현실과 생태철학적 사유는 마치 물과 기름처럼 겉돌고 있기 때문에 생태철학의 고민은 더욱 깊어지고 계속되어야 하며, 그 결과로서 산림의 생태철학적 의미를 짚음으로써 미래지속적인 인간의 삶의 존재론적 조건을 규명해 보는 것이다.
오늘날 수학교육에 있어서 가장 중요한 문제 중 하나는 학교수학의 인간교육적 기반을 회복하는 것이며, 이를 위해서는 '수학을 가르치는 이유는 무엇인가'라는 보다 근원적인 문제에 대한 논의가 새롭게 요구된다. 본 논문은 생활의 문제 해결이나 과학 기술을 위한 유용한 도구적 지식교육을 지향하는 오늘날 수학교육에 대한 문제 의식에서 출발한다. 먼저 '마음의 중층구조 이론에 비추어 이론적 지식 중심의 수학교육의 의미를 분석적으로 논의하고, 과거 교육사상사에서 수학교육이 어떤 인간교육적 이념을 추구해 왔는지를 Platen과 Froebel의 교육론을 통해서 살펴보았다. 그리고 20세기 초수학교육 개혁운동을 선도하여 현대의 수학교육 천학 및 수학 교육과정의 기본바탕을 제시한 F. Klein의 수학교육론을 고찰하였다. 특히 Klein의 수학교육 사상의 이면을 보다 명확히 드러내기 위하여, '마음의 중층구조'에 비추어 그의 수학교육론을 심성함양이라는 측면에서 재음미하였다. 또한 Klein의 수학교육 이념에 대한 보다 발전적인 논의를 위하여 Klein 이후 수학교육 발전과정에서 드러난 몇 가지 연구결과를 종합하여 심성함양으로서 '함수적 사고' 교육에 대한 발전적 고찰을 시도하였다. 이상과 같은 고찰을 통해 실용적 가치 추구로만 여겨졌던 오늘날의 수학 교육과정의 이면에 심성함양으로서의 인간교육적 가치가 핵심을 이루고 있으며, 수학교육은 그러한 가치 추구를 중시함으로써 심성함양에 기여해야 함을 논하였다.
Cho, Tak(曺倬)'s Yi-Yang-Pyun(二養編), first published in the 12 year of Kwang-Hae-Kun(光海君) era(1620), is composed of two parts. The first part is an edition of various Confucian scriptures that is used to control and restrain the mind. The second pan, considering mostly of contents borrowed from medical works, anthologies and books on yang-saeng(養生), is used to maintain the well-being of the body. Yi-Yang-Pyun shows several distinct characteristics of Yang-saeng ideas. first, it follows the teachings of Yi, Hwang(李滉) which denotes the state of body and mind according to the Kyung(敬) philosophy. 'Kyung' is a state of being that does not require bondage as it automatically reveres the mind. Therefore, actively fostering the body and mind is to maintain this respective state of being. Second, it has summarized and arranged certain medical contents from the Dong-Eui-Bo-Kam(東醫寶鑑) for the purpose of discovering the truth underlying one's body in an effort to pursue the logics of universal nature. Third, although it was based on the contents of Confucianism related books, it widely encompassed the regimen of Taoism. Fundamentally, the Confucian had regarded the Taoism as a heretic, but accepted it in e influence of Zhu xi(朱熹) who interpretated Can-Tong-Qi(參同契) with Confucian perspectives and put in practice the regimen of Taoism. In this context, Yi-Yang-Pyun also used jointly Taoism-related books with Confucian scriptures. Although Taoist regimen was accepted, elixir(外丹), conjury of Taoist hermit(神仙方術) and issues which run counter to morality like sexual practices(房中術) were not. Most of regimens used were related to disease-prevention and health-enhancement like breathing(服氣法), gym-nastics(導引), Diet(服餌) etc. Ideas of Yi-Yang-Pyun, written from Confucian perspectives, latter heavily influenced on scholars of inner elixir(內丹).
Neiging Medicine(內經醫學) based on Yin-Yang and Five elements was the main stream of Korea Traditional Medicine until the end of 19th century. And the establishment of Sasang Constitutional medicine. In this paper, author proved that the Yin-Yang of Sasang Constitutional Medicine was different from that of Neiging Medicine and that explained the Yin-Yang of Sasang Constitutional Medicine as our own medicine. After considering the philosophical and medical background of Sasang Constitutional Medicine, and author researched the Yin-Yang of ontology, structure, function, symptoms in Sasang Constitutional Medicine. Also we compared this with that of Neiging medicine. The results were as follows 1. Neiging Medicine was based on the Yin-Yang and Five elements centering on the nature and Sasang joy, and pleasure centering on the human. 2. The ontology of Sasang Constitutional Medicine were the mind as a unitary substance, the mind and body as a dual substance, and affair, mind, body, and objects as a four substance which were the basic theory of philosophy. 3. Sasang Constitutional Medicine explained social phenomenon with a four substancial structure consisted of affairs, mind, body, and objects, a complex four substancial structure consisted of heaves, human, nature and order, and a three dimension structure including time. 4. On the other hand Neiging Medicine recognized seven emotions as five emotions, Sasang Constitutional Medicine recognized seven emotions as qi, nature, and emotions which consisted of sorrow, anger, joy, and pleasure. The qi had an effect on internal and external part of body and the nature and the emotion had an effect on the upward and downward of body. 5. It was taked great importance to control the up and down balance and the internal and external balance in Sasang Constitutional Medicine instead of reinforcing and reducting method of Neiging Medicine. 6. The Yin-Yang of Korean Traditional Medicine developed centering on the human from centering on the nature and Sasang Constitutional Medicine was a practical medicine compared with Neiging Medicine.
Objectives: Sasang Constitutional Medicine(SCM) is a Traditional Korean Medicine based on the natural human emotions of joy(喜), anger(怒), sorrow(哀), and pleasure(樂). Therefore, in this paper I would like to construct SCM as a Mind-Body Medicine by studying the relation between SCM and psychotherapy focusing on control of emotions. Methods : I have researched the psychological characteristics of the four human physical constitutions, as described by SCM, and psychotherapy with an emphasis on the natural human emotions of joy, anger, sorrow, and pleasure as discussed in the works of Lee Je-ma(李濟馬, 1837-1900). Results and Conclusions : The joy, anger, sorrow, and pleasure in SCM do not simply refer to human emotions. They have an inherent nature(性), emotion(情) and Qi(氣). They are tied to the psychological characteristics of the four human physical constitutions and the relationship between body and mind. The turning point in the transformation from Sasang philosophy to Sasang therapy lies in these emotions. Sasang Constitutional Medicine, which focuses on 'mind matter' and diagnosing illness, emphasizes medicine and food(藥餌), along with health maintenance(調養). In particular, health maintenance requires the following mental practices. First of all, through countinuous awarness(恒戒) and self-reflection(自反), one needs to practice moderation(中) and restraint(節) of the emotions of joy, anger, sorrow, and pleasure. Therefore, 'inward reflection while sitting(坐思)' is necessary. In SCM, this is very similar to meditation in that it enhances psychological self-control through mental training or practice.
Whitehead's discussion of language is not to be found in any one book or article. It is interwoven with his discussion of many other questions. He was, however, greatly concerned with the problem of symbolism in general and the uses of language. He regards language, spoken or written, as an instrument devised by men to aid them in their adjustment to the environment in which they live Language is used for many specific purposes in the process of this adjustment. Words are employed not only to refer to data and to express emotions. They may be used also to record experiences, and thoughts about these experiences. Worts also function as instruments in the organization of experiences as they are considered in retrospect. Thus words free us from the bondage of the immediate. And Whitehead's theory of meaning is implicit in his discussion of the functions of language. According to him, the human mind is functioning symbolically when some components of its experience elicit consciousness, beliefs, emotions, and usages, respecting other components of its experiences. The former set of components are the 'symbols', and the latter set constitute the 'meaning' of the symbols. Whitehead points out that one word may have several meanings, i.e. refer to several different data. In order to understand, thus, the meaning to which a word refers, it is sometimes very important to appreciate the system of thought within which a person is operating. Further, Whitehead's discussion of language includes a number of cogent warning the deficiencies of language, and hence the need for great care in the use of words. In fact, language developed gradually. For the most part we have created words designed to deal with practical problems. Attention focuses on the prominent features in a situation, in particular the changing aspects of things. With reference to such data our words are relatively adequate. However, this issues in an unfortunate superficiality. The enduring, the subtle, the complex and the general aspects of the universe do not have adequate verbal representation. for this reason, Whitehead's position concerning the uses of language in speculative philosophy is stated with pungent directness. The uncritical trust in the adequacy of language is one of the main errors to which philosophy is liable. Since ordinary language does not do justice to the generalities, profundities and complexities of life, it is obvious that philosophy requires new words and phrases, or at least the revision of familiar words and phrases. Proceeding to develop the theme Whitehead contends that words and phrases must be stretched towards a generality foreign to their ordinary usage. In the same vein Whitehead refers to the need to realize that language which is the tool of philosophy needs to be redesigned just as in physical science available physical apparatus needs to be redesigned. But even these words and phrases, stretched or redesigned, are never completely adequate in philosophical speculations. They are, in his opinion, merely a great improvement over ordinary language or the language science, mathematics or symbolic logic.
이 논문은 현행 신자유주의가 가장 기성을 부리고 있는 현행 한국사회의 현실을 직시하고 진정한 인간의 덕과 훌륭한 삶 및 국가의 정의(正義)에 대한 고전적인 본래 관점을 복명(復命)하려는 시도에서 기술되었다. 여기서 필자의 문제의식은 현재 우리 사회의 주도적인 이념인 개인적 자유주의 및 기술 산업사회의 경쟁의 논리에 의해서는 미래 우리의 훌륭한 삶이 담보되지 못할 뿐만 아니라 수많은 문제점을 노정할 수 있기 때문에 유가(儒家)적인 인간의 덕(德)에 관한 관점과 사회 정의관의 회복이 필요하다는 것이다. 이 논문에서 필자는 서양의 고전적 인간-사회관의 전형을 형성하는 플라톤의 입장을 먼저 개진하고, 이와 대조하는 방식으로 인간의 덕과 훌륭한 삶에 대해 공자와 맹자의 입장을 제시하였다. 필자는 다음과 같은 점을 주목하여 유가의 훌륭한 인간 및 사회에 대한을 명확히 하려고 하였다. 먼저 고전 유가는 인간의 보편적인 덕목을 '인(仁)'이라고 주장하는데, 이는 곧 인간을 관계적-공동체적-사회적 존재로 정립한다는 점이다. 나아가 이러한 유가의 '인(仁)'은 인간 본성이 단순히 개인의 생존뿐만 아니라 타인에 대한 동정심(同情心)으로 무조건적-자발적으로 발출한다고 본다는 점에서, 인간을 하나의 '유적(類的) 공동체(共同體)'로 규정하고 있다는 사실이다. 다음으로 우리는 유가는 인간의 인간다운 보편 덕의 실현에 인간의 훌륭한 삶이 구현된다고 주장했다는 점을 제시하여, 욕망의 실현에 모든 가치의 근거를 두는 현실의 입장에 대한 비판의 준거를 확보하려고 하였다. 그리고 마지막으로 유가의 정명론(正名論)을 통해 올바르고 정의로운 사회란 무엇인가 하는 점을 반성하고, 국가는 단순히 권력기관이 아니라, 그 구성원을 훌륭한 삶으로 이끌도록 계도하여야 한다는 '교육국가'의 이념을 제시하고자 했다.
The Mandala art therapy is used as a clinical method for helping patients to perceive their internal existence and to maintain harmonious between body and mind. Despite the fact that Mandala is congruous with the oriental philosophy, there are few studies that approach Mandala from the view point of the oriental medicine. Method : This study looks into the Maudala art therapy from the perspective of Yin-Yang Wuxiug(陰陽五行) and examines the possibility of using Mandala art therapy in the oriental medical practice. Results : In Analyzing the symbols of Mandala, the lines can be interpreted in terms of Yin and Yang, and the preferences for colors and the style of expression can be interpreted in terms of the body organs associated with colors and emotions in Wuxing. In addition, the clinical effects of Mandala, such as body-mind harmony and self-examination, are congruous with the Suncbeondo(先天圖) of the oriental medicine primer. Conclusion : The Mandala art therapy bas a potential to be used for medical diagnosis and treatment in the oriental medicine. Therefore, it is necessary to research and develop various Mandala art programs and assess their effectiveness through applications to medical cases.
In a prevailing view of meaning and reference (cf. Frege 1892), words pick out entities in the physical world by virtue of meaning. Linguists and philosophers have argued whether the meaning of a word is inside or out-side language users' mind; but, in general, they have taken it for granted that words refer to entities in the physical world. Hilary Putnam (1975), based on his famous twin-earth thought experiment, argued that the meaning of a word could not be inside language users' head. In this paper, I point out that Putnam's argument makes sense only if words refer to entities in the physical world. That is, Putnam did not provide any argument against mentalistic semantics, since he erroneously assumed that meaning, but not reference, was inside our mind in mentalistic semantics. Mentalistic semanticist, however, assume that words pick out their references inside our head (instead of a possible outside world). A number of arguments for the mentalistic position come from psychology: studies on emotion and visual perception provide numerous cases where words cannot pick out entities from the physical world, but inside our head. The mentalistic theory has desirable consequences for the philosophy of language in that some classical puzzles of language (e.g. Russell's (1919) well-known puzzle of excluded middle) are explained well in the proposed theory.
근대는 서구 문명이 보편으로 자리잡은 시기였지만, 유학적 자산에 대한 근대적 성찰은 한국적 근대, 주체적 주체를 물을 수 있는 토대가 되었다. 박은식은 양명학적 사상 전환과 진아론을 통해 근대적 맥락에서 유학문명을 재건하였다. 특히 진아론은 주체의 역사성을 강조했던 신채호의 '아(我)'와 함께 이성적 주체란 보편타자에 매몰되지 않은 한국 근대 주체를 정립했다는 측면에서 매우 중요한 철학적 진전이었다. 타자화된 주체성으로는 보편타자의 폭력성을 넘어서 제국주의침략을 극복하고 새로운 삶을 전망할 수 없었기 때문이다. 자강기에는 서구 근대문명 수용이 불가피하다고 인식되었고 박은식 역시 신학(新學) 및 그 정수인 물질학(物質學[과학(科學)])의 필요성을 인정하였다. 그러나 박은식은 신학 수용이 곧 유학의 전면적 부정으로 귀결되어서는 안 된다고 보았다. 그는 유학을 기존의 성리학적 메커니즘에서 벗어나, 양지(良知)를 사상적 기축으로 근대사회에서 유학본지를 구현하고자 하였다. 그는 유학이 평등시대를 구현해야 한다고 전제하고, 유학이념을 실현할 주체로서 민중 혹은 무문자(無文者)를 제시하였다. 무문자는 성리학적 구습에 얽매이지 않고 양지를 그대로 발현할 수 있다는 점에서 진아(眞我)이기도 하였다. 진아는 개인적 영욕화복을 계교하지 않고 시비판단과 실천을 능동적으로 할 수 있는 근대주체였으며, 한국 독립은 물론 세계 평화를 구현할 주축이기도 하였다. 지금 우리는 탈식민주의적 관점에서 전근대 및 근대적 유산을 새롭게 성찰할 필요가 있는데, 박은식의 진아론을 통해 이 두 가지 문제에 대한 실마리를 얻을 수 있다. 진아는 서구적 보편성에 대응할 유학적 보편성[인(仁), 양지(良知)]과 함께 민족적 주체성[자가정신(自家精神)] 및 문화적 정체성[국혼(國魂)]을 담지한 근대적 주체였다. 그러나 진아는 이성적 주체와 달리 타자에 대한 배제와 차별의 원리는 아니었다는 점에서 근대적 경계를 향유하면서도 근대 너머를 지향했다고 하겠다. 또 하나는 유럽중심주의적 근대 인식의 '밖'을 사유하는 전략 중의 하나로써 유학적 자산을 재음미하는 것이다. 특히 박은식이 유학을 민중 중심의 평등시대 평화이념으로 체계화한 것은 시사하는 바가 크다.
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[게시일 2004년 10월 1일]
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