• 인문언어
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• 제1권2호
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• pp.67-90
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• 2001

In the past few years, a trend has emerged emphasizing the interdisciplinary relationship between cultural and literary studies, and "memory" has been suggested as the central theme in this trend. According to Aleida and Jan Assmann, "memory" as collective memory (not individual recollection) has various functions and forms, of which communicative memory and cultural memory occupy opposite poles of a central axis. Whereas communicative memory relates to the living past shared among contemporaries, cultural memory relates to "recollected history" rather than factual history. Cultural memory finds transmission through symbolic media such as myths, festivities, and literary works. Literary works preserve critical and living memories as opposed to forgotten memories. In other words, literature should be better read as "criticism and memory" than "imitation and preservation." Works of literature are characterized by a turning away from repetition toward representation-the process of "making present" of what is past.

• 비교문화연구
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• 제52권
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• pp.417-446
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• 2018

노예제와 노예무역에 대한 프랑스의 기억문화는 노예제 폐지에 국한되어 있던 시선에서 점차 노예제로 인해 아프리카 흑인들이 겪었던 삶의 역사로 그 지평을 넓혀가고 있다. 1998년 노예제 폐지 150주년을 맞이하면서 고통의 역사를 내면에 간직하고 있었던 해외영토 대중들의 사회운동에 의해 이러한 물결은 널리 퍼져나가기 시작했다. 프랑스 정부도 해외영토에서 가장 근본적인 정신적 문제의 뿌리가 되는 노예제에 대해서 최근 20여 년 동안 여러 경로를 통해 비교적 지속적이고 적극적이며 빠르게 대처하고 있다. 특히 2001년 '토비라 법'이 상원에서 통과된 후로, '노예제 기억위원회Le $Comit{\acute{e}}$ pour la $m{\acute{e}}moire$ de l'esclavage'가 출범하였고 노예제와 노예무역에 대해 프랑스 본토 및 해외영토 국민들로 하여금 노예제도에 대해 명확하게 인식할 수 있는 길을 마련했다. 2015년 개관한 과들루프의 노예제 기념관 <메모리알 악트>가 건립되기까지는 노예제와 그것의 폐지에 대한 대중의식의 변화 및 법 사회적인 변화가 있었다. 본 논문은 이러한 사건들을 간략하게 되짚어 보고, <메모리알 악트>의 설립과정에서 어떤 논쟁들이 발생했는가를 살펴보며, 알라이다 아스만의 문화적 기억이 이 기념관의 건립을 통해 어떤 방식으로 생성되어 새로운 문화적 정체성을 형성해 나갈 수 있는가를 고찰한다.

• 수완나부미
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• 제16권1호
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• pp.103-123
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• 2024

The traumatic experiences of people from peripheral islands are susceptible to mnemocide. Such erasure of memory is facilitated by "defensive and complicit forgetting," which, according to Aleida Assmann, leads to "protection of perpetrators." My paper reflects on the vulnerability of traumas from the islands to mnemocide by looking into [1] the massacre of communists and civilians on Jeju Island, South Korea in 1948 as described in Hyun-Kil Un's short story "Dead Silence" (2017; English trans.) and [2] the eviction of residents and indigenous people from Calauit Island, Philippines for the creation of a safari in 1976 as imagined in Annette A. Ferrer's "Pablo and the Zebra" (2017). In "Dead Silence," I direct the attention to how to the execution of the villagers-witnesses to the death of the communist guerillas-is a three-pronged violence: it is a transgression committed against the innocent civilians; an act of "erasing traces to cover up" the military crackdown on the island; and, by leaving the corpses out in the open, a display of impunity. In "Pablo and the Zebra," I second that both residents (i.e., humans and animals) experience post-traumatic stress because of their respective displacements; thus, the tension between them has got to stop. Curiously, while it concludes with a reconciliatory gesture between an elder and a zebra, no character demanded a reparation for their traumatic past per se. Could the latter be symptomatic of a silence that lets such violence "remain concealed for a long time"?

• 한국콘텐츠학회논문지
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• 제20권11호
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• pp.368-377
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• 2020

이 논문은 베트남전쟁 소설에 나타난 기억의 전승과 트라우마 양상을 연구한 것이다. 연구방법으로는 문화학 이론에 일조한 알라이다 아스만의 기억이론을 활용하였다. 연구 결과를 요약하면 다음과 같다. 첫째, 베트남전쟁에서 배제된 타자의 목소리를 제기하였다. 1990년대 이후 발표된 베트남전쟁 소설은 타자의 목소리를 적극 반영하여 문화적 기억을 새롭게 전승하였다. 공식기억에서 배제된 민간인학살, 고엽제 피해자, 혼혈아 라이따이한 등의 이야기가 소설화되면서 대항기억으로 부상한 것이다. 방현석의 베트남전쟁 소설인 <존재와 형식>에서는 베트남전쟁을 어떻게 기억해야 하는지를 제기하였다. 방현석의 <랍스타를 먹는 시간>에서는 베트남전쟁에 대한 근본적인 성찰과 반성 없이는 한국은 미군의 정체성을 가질 수밖에 없음을 밝혔다. 둘째, 베트남전쟁의 비극성을 다룬 것으로 몸이 기억하는 트라우마 양상을 제시하였다. 안정효의 <하얀 전쟁>은 기억 투쟁의 과정에서 과거로 퇴행하였음을 밝혔다. 이대환의 <슬로우 불릿>은 고엽제로 인한 피해 양상이 가족사의 비극으로 이어짐을 밝혔다. 오현미의 <붉은 아오자이>는 한국계 베트남 혼혈인이 아비 부정을 극복하고 자기 정체성을 찾아가는 서사임을 밝혔다. 하림의 <사이공의 슬픈 노래>는 정체성의 혼란을 겪은 혼혈인 샤이랑의 이야기가 서사성의 약화로 인해 연애소설로 전락하였음을 밝혔다.