• SUVANNABHUMI
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• v.1 no.2
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• pp.43-71
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• 2009

베트남 소수민족 공동체 중 Hmong족은 중요한 구성원이라고 여겨져 왔다. 타지에서 베트남으로 이민 와서 다른 민족들과 함께 오랫동안 살아 왔지만 Hmong족은 자기의 민족문화 특색을 잘 지켜왔다. 그런데 지난 몇 년 동안 전통적인 종교와 달리 새로운 종교를 믿게 되는 방향으로 Hmong족의 심령의 종교는 많이 변하고 있다. 그 중에 특히 주목받은 것은 개신교의 유입이다. 개신교는 직접적, 간접적 선교 방법으로 Lao Cai에 있는 Hmong족 공동체에 자연스럽게 유입되었다. Lao Cai의 많은 지방에서 사람들이 개신교를 믿게 되었고 그 중에는 가족이나 종족 환경에서 강제적 선교도 일어났다. 개신교는 Hmong족의 전통문화뿐만 아니라 Hmong족의 전통 종교, 신앙에도 직접적으로 영향을 주었다. 이 글에서는 Hmong족이 살고 있는 Lao Cai 지방을 선택하여 고찰하며 Hmong족의 전통문화가치에 대한 개신교의 영향 및 원인을 살펴보기로 한다. 먼저 Hmong사람들은 전통신앙을 버리고 개신교를 믿게 되는 원인을 살펴보자. 주 원인은 다음과 같은 네 가지가 있다고 본다. -경제와 관련된 원인 -성별 불평등과 관련된 원인 -학문 수준과 정보 습득 희망과 관련된 원인 -전통문화, 심리와 민속의식과 관련된 원인 그리고 다음과 같은 두 가지 각도에서 전통문화 가치에 대한 영향을 알아보았다. 첫째는 개신교가 Hmong사람의 전통사회체제에 큰 영향을 준 점, 둘째는 개신교가 Hmong사람의 풍속습관 및 전통 신앙에 영향을 준 점이다. 개신교가 Hmong사람의 전통사회체제에 큰 영향을 준 점은 여러 방면에서 보인다. 전통적인 가치와 개신교의 새로운 규정 사이의 충돌도 있고 가족 안에서 부부의 위치상 충돌도 있다. 또한 Hmong사람들에게 전통 종족의 역할, 위치를 약화시키는 영향도 주었고 산골 마을에서 개신교를 믿는 사람들과 믿지 않은 사람들 사이에 일어난 새로운 충돌도 있다 개신교와 개신교의 교리는 역시 풍속습관과 전통신앙에 큰 영향을 주었다. 첫째는 예수의 역할이 가장 중요하고 조상 숭배나 "집에 있는 귀신 숭배"같은 것보다 강력한 것이다. 그래서 Hmong사람의 신앙, 종교는 원시적 다신교부터 일신교로 변한 것으로 보인다. 둘째는 개신교를 믿는 사람들이 Hmong족의 전통 민속축제를 점차 멀리한다. 어떤 경우에는 그 사람들이 자기 민족의 전통문화 환경을 떠나 버리는 일도 있었다. 셋째는 개신교의 교리가 Hmong족의 풍속 규정을 바꾸게 하였고 Hmong사람들이 새로운 종교의 교리를 집행시켰다. 넷째는 인간 인생 주기에 관한 풍속습관 및 민속의례들은 의례 대상보다 의례 주제를 중심으로 삼는 것으로 점차 변화했다. 대체로 개신교가 Hmong족 공동체에 유입하여 이 민족의 전통문화 가치는 변화했다. Hmong족 공동체에 오래 존재해 왔던 낙후한 습관을 개선하는 점에서 개신교는 적극적 역할을 했다. 현재 문제점은 어떻게 전통문화가치를 유지하고 새로운 종교와 같이 존재할 수 있느냐라는 문제이다. 이 문제는 다음 연구 대상이 될 것이다.

• Journal of the Daesoon Academy of Sciences
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• v.45
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• pp.153-186
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• 2023

Since the 2000s, Korean society has been transitioning into a multicultural society with a sharp increase in the influx of various non-Koreans including immigrant workers, immigrant spouses, international students, and refugees. As a result, Korea, which had maintained religious peace and coexistence as a multi-religious society, is showing signs of increased risks of social problems such as the surfacing of conflicts between religions. Religion can contribute to the integration and safety of communities in the process of becoming a multicultural society, but at the same time, it requires discussion from an educational perspective because of its ambivalence in potentially causing conflict within communities. Considering that one of the main functions of religion is social integration, religious education is required for the stable settlement of multicultural societies. In recognition of this, discussion regarding a new perspective on religious education is needed to respond to religious diversity and to understand the current society and the means of becoming a global citizen. This new discussion would be a 'general religious education' model that provides an education covering various religious and non-religious worldviews in order to cultivate 'religious literacy.' However, in a multicultural society, while general religious education may be useful in reducing prejudice and discrimination among students in an integrated environment, it should also be recognized that a 'special religious education' would be needed to acknowledge the unique values of each human group. This would be the most effective approach to multiculturalism. Therefore, this study proposes a form of 'cooperative religious education,' which combines general religious education and special religious education as a direction for religious education. In providing readers with background context, this study will review Korean religious policies and religious education, and then present realistic methods that can be implemented in schools.

• Journal of Agricultural Extension & Community Development
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• v.13 no.1
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• pp.227-234
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• 2006

산림관리에 있어 공동체는 중심에서 풀-뿌리단계로 관심을 받아왔다. 베트남에서, 공유림은 오랜 기간 산림에 의존하고 있는 서로 다른 공동체의 존재 그리고 종교와 긴밀히 연결되어 있다. 지난 몇 년 동안, 지속가능한 산림경영의 필요성에 기초하여, 몇몇 지역 공동체는 산림 또는 임지를 마을과 가구를 포함하여 산림에 대해 소유권을 가진 지역공동체에 할당되었다. 게다가 공동체는 또한 산림을 보호, 천연갱신과 신규조림 등 정부기구의 프로그램에 참여하였다. 산림관리에 근거한 지역공동체의 경험은 경제-사회적으로 적합한 산림관리 모델로 이것은 베트남의 서로 다른 민족의 전통관습에 따른다. 그러나 법적인 면에서, 지역공동체는 아직 산림 또는 임지에 연결된 실체로 인식되지 않고 있다. 공동체 산림관리의 두가지 형태는 (i) 그들에게 속한 산림과 임지를 공동체가 직접 관리하는 경우와 (ii) 공동체가 국가기관이 소유한 산림의 보호와 조림에 참여하는 경우이다. 이 논문은 공동체 산림관리에 대한 현재의 상황, 잠재력, 경향 및 이슈를 명확히 하여 정책담당자의 이러한 산림관리에 대한 이해를 돕는 데 있다.

• Journal of Christian Education in Korea
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• v.65
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• pp.215-241
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• 2021

New models for prison ministry are crucial during the current era of mass incarceration in America-a time when the potential reach of prison ministries can grow as the population of incarcerated individuals grows. In this article, I lift up one prison ministry in New Jersey as an example of how Christian evangelicals who are engaged in traditional prison ministry can bravely open their minds and hearts to models of religious education that go beyond individual conversion toward communal transformation. In this article I present an example of a neo-evangelical group named Jericho Ministries, Inc., a prison ministry that understood this and consequently tried to develop a prison ministry that was not only a charitable endeavor, but also a just one.

• Journal of the Korean Geographical Society
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• v.34 no.4
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• pp.395-418
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• 1999

문화지리학도는 종교를 인간의 가치관과 풍속을 형성하는 가장 중요한 인자의 하나로 평가하는 바, 이는 문화지역 설정의 기준이 된다. 이 논문은 18세기 말부터 19세기 말까지 충청도 서부해안 내포지방에서의 가톨릭교 확산에 대하여 고찰한 글이다. 농민.행상.상인.선부 등 주로 평민층으로 구성된 가톨릭 공동체는 조정의 가혹한 박해에도 불구하고 가톨릭교 확산에서 중요한 역할을 감당해 왔다.

• Proceedings of the Korean Society for Quality Management Conference
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• 2009.10a
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• pp.71-75
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• 2009

인류 사회가 Marketing Society로 발전 진화하면서 전통적인 공동체가 해체되었고 19세기 이후부터는 정치적 종교적 학문적 예술적 차원의 공동체가 등장하게 되었다. 그러더니 최근에는 자본주의나 상업주의가 과거에 파괴했던 공동체가 다시 부활하는 양상을 보이고 있다. 공동체에 기반을 둔 소비문화를 바탕으로 Neo Tribalism이나 Consumption Subculture가 등장하고 있다. 그 사이 Marketing Frame은 Product Marketing에서 Brand Marketing으로 발전해 왔는데 그 Brand Marketing을 다시 Relationship Marketing으로 세분화해 볼 수 있다. 본 연구에서는 Consumption Community를 중심으로 이러한 Marketing Frame의 변화에 대하여 고찰하고자 한다.

• (The)Korea Educational Review
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• v.22 no.3
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• pp.169-192
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• 2016

The purpose of this study is to investigate the relations between religious socialism and education of Martin Buber(1878~1965), a theistic existentialist. Buber suggested religious socialism as an alternative to modern capitalist society which has many problems. Buber's religious socialism is based on the communitarianism of Hasidism. Buber considered 'true' socialism must be based on decentralized associations, not based on centralized state apparatuses. For establishing this kind of socialism, human will and mind are the most important. Thus, education takes a very important role in the process of social transformation. According to Buber, education and pedagogy should contribute to overcoming modern society's problems by pursuing the construction of community(true socialist society). For Buber, education for individuals' character and education for building community are not separated but combined. That is, although education takes a main role in the social transformation, it should not be considered just as an instrument for the social transformation. This is the main distinction between Buber's thought and other key socialists' thoughts on social transformation and education, because many of socialists who stress the role of education in the process of social transformation, tend to regard education as an instrument for the social transformation. According to Buber, education can contribute to social transformation without being an instrument for the social transformation. These ideas of Buber on religious socialism and education have important implications for educators and educationalists who hope education contributes to solving problems of modern society.

• 기호학연구
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• no.54
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• pp.147-175
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• 2018

This article will examine the interaction between individuals and community in the Late Chosun Dynasty Catholic apostolic narrative and the representational narrative about the life of the apostate. For this purpose, This article will discuss the interaction of individuals and community focusing on the apostasy narrative in Charles Dallet's Histoire de l'Eglise de $Cor{\acute{e}}e$. Based on the interaction of individuals and community. This article will examine the different aspects of life about Jeong, Yak-jeon and Park, Cha-dol described after the apostasy in Kim, Hoon's Heuksan. Especially, This article will discuss the different of social spirituality and individual spirituality in the process of faith formation and the process of forming self-identity after apostolic. Beyond understanding apostasy through the outcome of action, the above discussion will enable a comprehensive approach to the process of forming a self-identity and practicing faith as a Catholic believer in the social community. And also beyond the fragmentary understanding of apostasy as an abandoning faith, it will provide the possibility of broadening the understanding of various religious experiences of individuals as a Catholic believer in the Late Chosun Dynasty.

• Journal of Christian Education in Korea
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• v.61
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• pp.9-35
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• 2020

In the second half of the previous century the composition of the teacher population - and the composition of the pupil and parent population - in the Netherlands gives rise to the name change 'age of secularisation' to 'age of pluralisation'. In previous centuries the (religious or secular) worldview identity of the parents and the educational philosophy of the school were attuned to each other, and merged into a mono-cultural perspective on the identity development of pupils. The basis for both - the upbringing by the parents and the socialisation in the family on the one hand, and the teachers' efforts to enculturate the students at the school on the other - was a similar life orientation. The school choice of the parents was predetermined by their commitment to a particular (religious) worldview, very often inspired by Christianity. The religious identity of their children developed in a clear-cut context. However, in contemporary society plurality dominates, at home and at the school, both in case of the parents and the teachers. A direct relationship with a community of like-minded believers is no longer decisive for parents with varying cultural and religious backgrounds. Instead, a good feeling upon entering the schoolyard or the school building is a convincing argument in the process of school choice. The professional identity development of teachers and the religious identity development of children takes place in a plural context. Our question is: what does this mean for the normative professionalism of the teacher? To answer this research question we make use of the resources of the Dialogical Self Theory (DST) with its core concepts of 'voice' and 'positioning'. After presenting the Dutch dual education system (with public and denominational schools) we provide a lively description of a Dutch classroom situation occurring in a public school, as viewed from the perspective of the teacher. The focus in this description is on performative dialogue as a 'disruptive moment' and on its potential for the hyphenated religious identity development of teachers, which makes up a part of their normative professionalism.

• Journal of Korean Philosophical Society
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• no.95
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• pp.59-93
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• 2011

Die vorliegende Abhandlung beschäftigt sich mit der Frage, ob Jacque Derrida das Problem des Global-Terrorismus im politisch-theologischen Sinne mit seiner Philosophie der Gastfreundschaft lösen kann. Fur Derrida ist der '11. September' das 'Ereignis', und das Symptom einer autoimmunitären Erkrakung der westlichen Welt. Derrida findet im '11. September Ereignis' die Struktur der Aneignung des Eignen und der Enteignung im Heideggerschen Sinne. Das 'major event' wird nicht in einer vergangenen Aggression bestanden haben, die präsent und wirksam ist und noch schlimmer in der Futur sein wird. Derrida versucht einen philosophischen, politisch-theologischen Ansatz zur Bedingungen der Möglichkeit der absoluten, vollkommenen Auflösung des Globalen Terrorismus zu programmieren. Dafür fordert er das Postulat Verwirklichung des 'Messianischen ohne Messianismus'. Die Gegenüberstellung zwei politischer Theologien zwischen der Europäischen Demokratie und der Islamischen Vereinigten Staaten kann erlöst werden, wenn die 'neue religiöse Spiritualität', die gegenüber der dogmatischen Religionswahrheit frei ist, mit der 'Wiederkehr der Religion' im echten Sinne vorkommt. In der 'Neuen Religion' Derridas ist der Begriff der 'Gastfreundschaft' wichtiger als der der 'Toleranz', den er als 'abrahamitisch' definiert. Die von Derrida postulierte neue Religion ist eine offene Religion, in der das Unvergebbare unbedingt zu vergeben ist. Ihre politische Transformation ist der Begriff der 'Neuen Europäischen Gemeinschaft' und des 'Anderen Kaps'. Derrida postuliert diese neue Idee des Kosmopolitismus als die notwendige Bedingung der vollkommenen Auflösung des autoimmunitären Global-Terrorismus.