• Title/Summary/Keyword: 자아도취성

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Psychedelic Image expressed in costume (복식에 나타난 싸이키델릭 이미지)

  • 안선경;양숙희
    • Journal of the Korean Society of Clothing and Textiles
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    • v.23 no.1
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    • pp.147-158
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    • 1999
  • This study focused on situational simularity of psychedelic expressed in the mid-1960s with culture including costume in the end of 20th century. So this study is composed of psychedelic concept and the comparision of temporal background and general characteristics of psychedelia in the 1960s and 1990s and relationship with Art-Nouveau which has originated psychedelia and psycheelic image including mysticism play illusionism and narcissism. The New psychedelic revival of the early 1980s came at a time when as in the mid-1960s the world's attentions were firmly focused on British youth. The same could be said of the mid-1990s when 'BriPop' once again has international appeal and the result has been a kind of New New Psychedelic revival with all manner of British youth styles from the 1960s blended together. The swirling patterns hallucinogenic colors and space-aged designs of the psychedelics have become a symbolic representation of cocktail of youth sex and optimism

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Le Moi naturel et la cosmogonie chez Paul Valéry : au point de vue de la mythologie indienne (폴 발레리Paul Valéry의 본성적 '자아'와 우주 발생론 : 인도 신화를 중심으로)

  • JEANG, Kwangheam
    • Korean Association for Visual Culture
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    • v.23
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    • pp.463-524
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    • 2013
  • En exprimant 'la découverte de l'homme', Valéry, dans la Philosophie de la danse, représente «un plaisir qui allait jusqu'à une sorte d'ivresse, et si intense parfois, qu'un épuisement total de ses forces, une sorte d'extase d'épuisement pouvait seule interrompre son délire, sa dépense motrice exaspérée». Dans le même sens du plaisir, Jayadéva, dans son dithyrambe du Gîta-Govinda, représente la danse de Harî, une des nombreuses formes de Vichnou. Excités par le brûlant désir des jeux de la volupté, Hari et son amante Râdhâ cherchent au cours de la danse Râsa l'énergie vitale. Voilà la source du plaisir mystérieux valéryen. Ensuite l'eau, «élément essentiel de toute vie», est la mesure du temps de même que le soleil, l'eau est le principe de l'harmonie comme celui du monde. Finalement, chez Valéry, sous les diverses infleunces de l'eau mythique, la mer devient l'Océan de lait, soit le lieu de naissance, soit la substance maternelle, soit l'essence da la création universelle. Or tout au long de 「La Dormeuse」, Valéry évoque l'image de 'Vichnou-Narayana' sous l'influence de la mythologie indienne. Et sous une autre influence de Flaubert, Valéry évoque « d'étranges mondes abstraits». Malgré tout, Valéry crée lui-même, dans 「La Dormeuse」, une nouvelle image d'un monde abstrait : 'Vichnou-Narayana' couché sur un lit de lotus, porté par les replis du grand serpent Ananta, qui élève au-dessus du dieu endormi méditant, ses sept têtes formant une éspèce de dais - du sein de Narayana, richement décoré d'un collier d'étoiles et d'une couronne de pierres précieuses en forme de disque, croit un lotus qui porte Brahma dans son calice ; Lakchmi est aux pieds de son divin époux. L'épisode des dieux indiens est à un stade encore plus avancé de la destruction du symbole. Ils sont réduits à des formes symboliques obscures, non commentées et même difficilement identifiables. Le dieu rose qui mord son orteil dans une attitude à la fois mystérieuse et grotesque, c'est Vichnou qui a, selon le vichnouisme, le premier rôle dans la création du monde. Il flottait avant la création sur les eaux, couché sur une feuille de figuier, sous la forme d'un jeune enfant qui porte son pied vers sa bouche. Cette scène évoque la méditation et le repli sur soi de la divinité avant le commencement. Valéry désigne la cosmogonie particulière d'une religion bien déterminée(le vichnouisme) sans la nommer et en la vidant de son sens pouratnt capital, laissant subsister un symbole guetté par le grotesque, un dieu en enfance ; d'autre part, cette cosmogonie est télescopée et intégrée par une cosmogonie d'origine différente : le désemboîtement des trois dieux renvoie à la théorie sivaiste du Lingam, l'arbre de vie. Les dieux de la tirinité iendienne se détachent les un après les autres et il ne reste plus que la fleur sous la garde de Vichnou. Le désemboîtement des dieux paraît bien se référer à cette conception, malgré l'absence du lingam. Enfin toute la forme veille ; et tous les yeux sont ouverts.