• Journal of Ginseng Culture
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• v.1
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• pp.28-42
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• 2019

What is unknown about Leibniz (Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646~1716), a great philosopher and mathematician, is that he inquired about ginseng. Why Leibniz, one of the leading figures of the Enlightenment, became interested in ginseng? This paper excavates Leibniz's references on ginseng in his vast amount of correspondences and traces the path of his personal life and cultural context where the question about ginseng arose. From the sixteenth century, Europe saw a notable growth of medical botany, due to the rediscovery of such Greek-texts as Materia Medica and the introduction of a variety of new plants from the New World. In the same context, ginseng, the renowned panacea of the Old World began to appear in a number of European travelogues. As an important part of mercantilistic projects, major scientific academies in Europe embarked on the researches of valuable foreign plants including ginseng. Leibniz visited such scientific academies as the Royal Society in London and $Acad{\acute{e}}mie$ royale des sciences in Paris, and envisioned to establish such scientific society in Germany. When Leibniz visited Rome, he began to form a close relationship with Jesuit missionaries. That opportunity amplified his intellectual curiosity about China and China's famous medicine, ginseng. He inquired about the properties of ginseng to Grimaldi and Bouvet who were the main figures in Jesuit China mission. This article demonstrates ginseng, the unnoticed subject in the Enlightenment, could be an important clue that interweaves the academic landscape, the interactions among the intellectuals, and the mercantilistic expansion of Europe in the late 17th century.

• Journal of the Daesoon Academy of Sciences
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• v.36
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• pp.117-152
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• 2020

In Daesoon Thought, Matteo Ricci is regarded highly as a Jongjang, 'religious leader,' (of Christianity). This paper deals with the life and philosophical/theological thought of Matteo Ricci as homo-religiosus from the perspective of phenomenology of religion. Examining his historical background and biographical sketch, I will analyze Ricci's understanding of God, humanity, and salvation and re-evaluate his relationship with Daesoon Thought. Matteo Ricci, born in Italy, became a Jesuit missionary to China and transmitted various products of western civilization. Accepting the pro-cultural approach of Jesuit mission, he applied it to Chinese culture and language by learning the Chinese language and regarding Chinese people as his friends. This was a sympathetic way to transmit Western religion and culture while on Chinese soil. He suggested eight reasons to look towards the future of China with optimism and taught Chinese people his Christian message through his indirect means of understanding and persuasion. In China, Jesuit missionaries called the Christian God 'Tianzhu (Cheonju in Sino-Korean),' meaning Lord of Heaven. Ricci identified the Confucian notion of 'Shangdi (Sangje in Sino-Korean),' meaning Supreme Emperor (or God) with Tianzhu. While translating Confucian scriptures, he found the common ground between Confucianism and Christianity to be the monotheism of ancient Confucianism. He criticized the concepts of God in Buddhism and Daoism, and justified the Christian doctrine of God by way of a Confucian understanding of deity. Ricci's understanding of humanity was based on his Christian faith in creation, and he criticized the Buddhist concept of transmigration. He proposed Christian ethics and doctrine of salvation by using discourse on the afterlife and in particular, the concepts of heaven and hell. Concerning the relationship between Daesoon Thought and Ricci, the following aspects should be examined: 1.) Ricci's contribution to the cultural exchanges between East and West, 2.) his peaceful approach to his mission based on dialogue and persuasion, 3.) the various activities conducted by Ricci as a Christian leader, and 4.) his belief in miraculous healings. His influence on Korea will likewise be explored. Ricci's ultimate aim was to communicate with Asian people and unify East and West under a singular worldview by emphasizing the similarities between the Christian and Confucian concepts of God.

• The Korean Nurse
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• v.23 no.3 s.126
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• pp.7-21
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• 1984

한국간호 I. 간호행정제도 및 법규의 변천 1. 간호행정기구 한국의 의료행정은 현대의학의 도입과 더불어 1894년 6월 내부에 위생국을 둔다는 규정이 발표됨으로서 시작되었고 1901년 관제개편에 따라 위생국에 보건과와 의무과가 설치되었다. 그 후 1945년 12월 보건후생부 간호사업국내에 보건간호과 기관간호과 조산 간호과가 설치되었고 각 도에는 간호 사업계가 설치되었다. 1948년부터는 보건사회부 의정국내의 조산간호과가 간호 사업과로 개편되었다. 그후 1970년 간호사업과가 간호사업담당관제로 개편되었으며 1981년부터는 간호사업담당관제도 폐지되어 보건국의 가족보건과나 의정국 지역의료과에서 한 명의 간호원이 참여하는 정도로 간호행정기구가 점차 축소되었다. 2. 간호법규 1)면허 1962년 개정된 의료법에 의하여 간호원의 면허는 문교부장관이 인가한 간호교육기관 졸업자중 간호원 국가시험 합격자로 규정하였다. 조산원의 경우는 1914년 처음으로 조산원 면허등록을 시작하였으며 현재는 간호원 면허를 받은 자로서 보건사회부장관이 지정하는 교육병원에서 1년의 정규 교육과정을 필한자로 그 자격을 명시하고 있다. 2) 자격시험 자격시험은 1916년부터 실시되었으며 1920년 이후는 각 도에서 관할 실시하였다. 그 후 1962년부터는 보건사회부장관의 주도하에 국가시험을 시행하였으며 현재는 국립 보건원에서 간호원을 포함한 의료업자의 국가 시험을 주관하고 있다. 3)간호수가 간호원 조산원에 관한 간호수가 관계 규칙은 1911년에 발표된 것으로 간호원의 경우 출장 시에 출장비와 간호료를 환자가 지불하도록 하는 것이었다. 1925년 5월까지는 각 지역별로 간호수가에 차이가 있었으나 동년 6월부터 수가규정이 전국적으로 통일되었다. 그 후 1953년부터는 국공립병원 간호원들에게도 다른 일반 공직자와 같이 직급을 보함으로서 간호직에 대한 보수가 통일되었으며 1971년부터는 간호직 수당이 제정되었다. II. 간호사업의 분야별 발전 1. 임상간호제도의 발전 1)초기의 임상간호 한국에 서양의학을 기초로 설립된 최초의 병원은 1885년 의사 Allen에 의한 왕립병원이다. 그 후 정부에 의하여 1894년 군부병원이 설립되었고, 1899년 내부병원이 1904년에 적십자 병원이 설립되었다. 당시에 이루어진 현대간호는 일본인 간호원들에 의해 전해진 일본식 간호와 선교사 간호원들에 의해 전해진 서구식 간호방식이 있었는데 이 두 간호방법은 문화적 배경이나 사회적 인습에 의한 많은 차이점을 볼 수 있었다. 2) 일제하의 임상간호 이 당시에 이루어진 일본식 간호방법을 보면 간호원들의 주업무가 환자를 위한 간호보다도 의사 보조에 더 치중한 것을 볼 수 있다. 한편 선교계 병원에서는 입원환자에 대해서는 간호원들이 전인간호를 실시하였으며 병원당국과 의사들의 협조로 많은 간호사업의 발전을 가져올수 있었다. 3) 광복 이후의 임상간호 6.25 동란 후 한국에는 병원이 계속 늘어나 현재 20Bed 이상의 전국의 병원수가 431개소이고 이중 80Bed 이상의 종합병원이 148개소나 된다. 각 병원의 간호사업은 간호사업과 또는 간호사업부의 행정체제로 운영되고 있으며 최근에는 간호과정(Nursing Process)의 개념을 도입하여 문제중심 간호기록인 POMR(Problem Oriented Medical Record) 방법을 시도하고 있다. 또한 면허간호원은 매년 중앙회에서 실시하는 보수교육을 10시간 이상 받고 있다.

• The Journal of the Korea Contents Association
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• v.22 no.6
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• pp.400-412
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• 2022

The Accommodational missionary method adopted by the Jesuit missionaries who came to China in the late Ming and early Qing dynasty is called the Accommodation and Naturalization and is based on the Poetry. The terms they borrowed were 'Di(Emperor Above)' and 'Tian(The heaven)', the key terms of Confucianism. Although 'Di' was a new transcendent concept, its status was downgraded in the political upheaval, and 'Tian' was rather elevated. However, both of these concepts gradually transformed into philosophical concepts that directly affect real life. The two terms borrowed to express the priesthood could not contain the uniqueness of Christianity, and Christianity was interpreted as an extension line of Confucianism thinking, reduced to an adjunct of Confucianism, and was not indigenous to the depth of ideology. A rational philosophical inquiry could not have played a full role in guiding the Chinese into the true Christian 'faith' unless it is paired with the great teachings of revelation. It is necessary to analyze these results soberly to find problems and to try various studies to explore ways to open up new horizon for Christian missionary work.