The purpose of this study is to elucidate on moral education's direction in the age of transhumanism. For transhumanism's moral education, I suggest a genetically modified plan, moral artificial intelligence method, and pharmacological method for moral bio-enhancement. I also suggest a plan for anti-transhumanism's moral education. Anti-transhumanism as a position in the ethical debate on human enhancement makes two main claims. One is a moral claim that human enhancement may disregard or violate something intrinsically valuable about human nature. The other is a political claim that human enhancement should be banned or severely restricted. In this article, I try to make a critical evaluation of transhumanism and anti-transhumanism. For this aim, I critically analyze the logic of both. Finally I argue that transhumanism's moral education has technological strengths and ethical weaknesses. But transhumanism's moral education can overcome the ethical weakness through human enhancement debate and real possibility. Anti-transhumanism's moral education needs to make significant influence through traditional education.
So far there has been a strong tendency to study The Great Learning in terms of quite" limited ethical and moral understandings." Yet The Great Learning was originally a political text to educate the ruler. So the ethical and moral understanding discussed in the book should be interpreted as something more comprehensive and practical, which includes the political ability. This paper thus focuses on this new line of understanding of The Great Learning. Among the three principles of the book, 'Myeongmyeongdeok( 明明德)' means the virtue of a politician, that is to 'cultivate (Myeong)' the 'properties for a statesman (Myeongdeok).' 'Sinmin (新民)' means 'to innovate or reform the people as a result of substantive administration of a politician'. 'Jieojiseon (止於至善)' means 'to reach and to maintain the highest degree of goodness as a result of Myeongmyeongdeok and Sinmin'. These three principles would divide into eight practicums. Myeongmyeongdeok would divide into five steps of 'Sugi(修己: Cultivating the self)' practicum, which are 'Gyeokmul (格物) → Chiji(致知) → Seongeui(誠意)→ Jeongsim (正心)→ Susin (修身)'. Sinmin would divide into three steps of 'Chiin (治人: rule the people)' practicum which are 'Jega(齊家) → Chiguk(治國) → Pyeongcheonha(平天下).' And the point where the two practicums are harmonized, i.e. that of Sugichiin (修己治人), is the place of Jieojiseon. Not every ethical people become a politician but every politician must be ethical. That is the assertion of the Great Learning.
The 10th constitution established in 1987 serves as the theoretical foundation of democracy in South Korea in the 21st century. Respect for human rights, resistance to injustice, and equality consciousness inherent in this constitution do not conflict with the content of Confucian philosophy. This means that the spirit of the constitution of South Korea in the 21st century was formed under the influence of the idea of democracy and Confucian philosophy. However, the 10th constitution attaches importance to the idea of the 'Basic free and democratic order', which was accepted in the Yushin constitution and inherited by the military forces. The Yushin constitution was affected by liberalism that prioritizes freedom over equality rather than supporting the compatibility between freedom and equality. Therefore, policies to expand the interests of the bourgeoisie rather than public welfare or the interests of the public have been implemented frequently. In particular, during the Lee Myeong-bak and Park Geun-hye regimes, many unequal phenomena were mass-produced. Confucian philosophy in the 21st century critically sees this unequal society. Confucian philosophy thinks that a sense of relative deprivation plays a role of alienating humans and emphasizes the importance of equal relationships. In addition, this constitution emphasizes the rule of law. However, the rule of law attaches importance to positive laws when the spirit of the constitution that contains natural law is applied to reality through systems. This rejects autonomous judgments and choices while inducing reliance on heteronomy. These heteronomous laws as such are accompanied by forcibleness. The positive laws as such can degrade humans into passive beings that indiscriminately adapt themselves to frames already set instead of active beings that think freely and creatively. Confucian philosophy regards and criticizes the rule of law as a system that makes humans into a means. Confucian philosophy regards humans as moral beings instead of tools. Confucian philosophy seeks to build a healthy society through morality accomplished through conscious realization of the principles of life. Confucian philosophy regards humans as originally free beings. Therefore, human beings are autonomous beings, not heteronomous beings. According to Confucian philosophy, humans beings that can realize the morality contained in their inner side by themselves to responsibly carry out their own judgments and choices. Therefore, Confucian philosophy, which considers human beings as beings to be trusted instead of beings to be distrusted, attaches importance to the realization of human decency through edification rather than by punishment through the law. This means that human values cannot be kept by the heteronomy termed positive laws but the identity of humans can be maintained by voluntary choices and judgments. As such, the comment of Confucian philosophy on the problems of liberal democracy and positive laws contained in the 10th constitution can be helpful in essentially solving the contradictions of modern South Korean society.
The main purpose of this paper is to inquire into Johnson's defence of naturalistic ethics, and show how it could escape the intractable conundrum that has bothered moral philosophy ever since the early 20th century. Johnson shares the deconstructivist stance in claiming that moral theories are largely metaphorical constructs, and thus their claim to absoluteness is ungrounded. However, Johnson breaks with deconstructivist philosophers by offering a need for a constructive inquiry into "moral understanding." Then, Johnson's recent discussions are more concerned with moral fundamentalism in which he argues, is not only cognitively incorrect but immoral. It is incorrect in that it relies on the false assumptions on human cognition, and is immoral in that it shuts off any moral discussions. Instead, Johnson sees moral experience as a matter of moral deliberation in which we attempt "dramatic rehearsals" in Dewey's terms. Johnson's constructive offer in moral philosophy reminds us of "the size of moral theory," which fits human moral understanding as an embodied being, and this presents a third constructive way over the dichotomous conundrum of moral philosophy between traditional absolutism and nihilistic deconstructivism.
The moral instruction expresses and conveys a abstract objects so called moral. And it pursues occurrence of moral meaning contained a emotion. In these respects, there is a resemblance between moral instruction and artistic symbolic language. Meanwhile, the poetry are a typical form of artistic symbolic language, and especially poetic symbolism is a representative and possible way that expresses accepting a meaning of abstract objects. Then a moral instruction needs to be poetic symbolism. The poetic symbolism that a moral instruction intends to resemble is a linguistic expression, but at the same time that is a expression beyond a linguistic limitation for conveying the metaphysical meaning. For this, the poetic symbolism reveals visible and concrete vehicles that imply invisible and metaphysical tenor. At this point, poetic symbolism is characterized with sameness, implicitness, polysemy, context, allness. The poetic symbolism having these characters appears personal symbol of poet as combined with creative imagination, and is experienced poetic meaning as combined with creative imagination of reader. The moral instruction as a poetic symbolism offers learning experience similar to poetic experience. The moral instruction as a poetic symbolism would be constructed not a logical or prosaic explain but symbolic form that can draw various moral meaning. For this construction, first, we might find a symbolic media for materialization of teaching contents. Second, moral teaching should be constructed to be searching moral meaning of symbolic media. Third, moral teaching should be constructed to be interpreting moral meaning of symbolic media. When teacher can construct moral instruction as possible as similar to poetic symbolism, student can learn moral meaning combined with emotion through their response and interpretation to the teaching. It is very similar to good poem that is sympathized and accommodated poet's theme by reader.
As the establishment of self-identity is based on 'Relationships of Mutual Beneficence,' the formation of 'Relationships of Mutual Beneficence' is the only road to the security and confirmation of self-existence. But given that our ordinary life almost entirely consists of actions objectifying others, the formation of 'Relationships of Mutual Beneficence' is by no means easy. The formation of 'Relationships of Mutual Beneficence' should be based on morality, controlling self-desire, and not objectifying others. Philosophy based on a priori reasoning describes self-control over selfdesire as the domination of the body through a priori reasoning. But this practical philosophy cannot present a self-evidential internal motivation behind moral actions. Due to this, the application of moral order given by a priori reasoning in response to reality is likely to be reinterpreted on basis of self-interest. With regards to this, the 'propensity towards sympathy' is given as new moral norm. The 'propensity towards sympathy' as emotion is direct and consistent given that feeling occurs prior to thinking. The 'propensity towards sympathy' is intuitive in the sense that it is an instinctual response preceeding a reasoned judgment. The 'propensity towards sympathy,' as a natural moral emotion, is self-validating given that all human beings know it and practice it. But previous studies on the 'propensity towards sympathy' have an obvious limitation because they adopt phenomenological approaches to the 'propensity towards sympathy' which eschew the investigation of morality. Though they present the 'propensity towards sympathy' as a natural emotion based on body rather than reason, they do not philosophically explain the 'propensity towards sympathy.' Thus the 'propensity towards sympathy' as a natural moral emotion is likely to be interpreted as a subjective and relative moral norm. This paper philosophically explains that the 'propensity towards sympathy' is a universal moral norm on the basis of Merleau-Ponty's 'flesh.' 'Flesh' is formed as the entanglement between oneself and others and presents the 'propensity towards sympathy' as its philosophical basis. In other words, 'flesh' formed as the mixture or entanglement between oneself and others is the material foundation upon which one can activate the 'propensity towards sympathy.' This paper's approach to the 'propensity of sympathy' can be desribed as a phenomenological approach to the 'propensity towards sympathy' as a universal moral norm.
The aim of this paper is to suggest some ways of moral education for the building of children's social awareness and relationship skills as social and emotional competencies. Based on the social and emotional learning(SEL), this paper is tried to provide the effective ways to develop children's social awareness and relationship skill. According to SEL, social and emotional competence is the ability to understand, manage, and express the social and emotional aspects of one's life in ways that enable the successful management of life tasks such as learning, forming relationships, solving everyday problems, and adapting to the complex demands of growth and development. And it is also the process of acquiring and effectively applying the knowledge, attitudes, and skills necessary to recognize and manage emotions. Five key competencies such as self-awareness, social awareness, responsible decision making, self-management, relationship skills are taught, practiced, and reinforced through SEL programming. Moral education and social and emotional learning have emerged as two prominent formal approaches used schools to provide guidance for students' behavior. social awareness and relationship skills are necessary for succeeding in school, in the family, in the community, in life in general. Equipped with such skills, attitudes and beliefs, young children are more likely to make healty, caring, ethical, and responsible decisions and to avoid engaging in behaviors with negative consequences such as interpersonal violence and bullying.
Der vorliegende Beitrag problematisiert die Zeichen einer Zeit, in der nach der 'Wende des Sprachparadigmas' alle Prozesse einer Posttranszendenz, die in der heutigen philosophischen Problemsituation versucht werden, $bel{\ddot{a}}chelt$ werden, der Relativismus, Partikularismus und Skeptizismus $verst{\ddot{a}}rkt$ wird, und als Resultat die Kritik, Ablehnung und das Desinteresse an der Ideologie der Vernunft und Wahrheit sich verbreitet. Ich werde daher umgekehrt gerade an diesem Punkt ansetzen und ${\ddot{u}}ber$ die Notwendigkeit und Dringlichkeit der Rehabilitierung der "$Realit{\ddot{a}}t$ einer moralischen Vernunft" nachdenken. Zweck dieses Beitrags ist es, in Zusammenhang mit der Rehabilitierung der $Realit{\ddot{a}}t$ einer moralischen Vernunft, aufzuzeigen, welche theoretische Erkenntnis bzw.moralische Erkenntnis wahr ist, d.h., dass ein 'bewiesenes', da 'objektiv gerechtfertigtes' Argument existiert. $Daf{\ddot{u}}r$ werde ich als erstes auf das Problem der Relativistischen und Skeptizistischen Anhaltspunkte philosophisch eingehen(2), zur ${\ddot{U}}berwindung$ dieser Anhaltspunkte eine Rechtfertigung der rationelen und moralischen $Begr{\ddot{u}}ndung$ versuchen(3). In Folge soll betrachtet werden, dass die Rechtfertigung der rational moralischen $Begr{\ddot{u}}ndung$ mit dem Problem der $Letztbegr{\ddot{u}}ndung$ in enger Verbindung steht(4), und nachdem darauf hingewiesen wird, dass dies durch eine Konfrontation mit der Fallibilismus These zu erkenntnistheoretisch objektiver $G{\ddot{u}}ltigkeit$ gelangt(5), werde ich den Beitrag $abschlie{\ss}en$(6).
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[게시일 2004년 10월 1일]
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