Abstract
This study tries to review 'Sakuteiki(作庭記)', the Book of Garden Making, compiled at the end of the 11th Century during the Heian Period of Japan, from the East-Asian perspective. 'Sakuteiki' is a Garden Theory Book, the oldest in the world as well as in Asia, and it contains the traditional knowledge of Japanese ancient garden culture, which originated from the continent(Korea and China). Traditional knowledge related to East-Asian garden culture reviewed in this paper is "Fungsu Theory"(風水, Asian traditional ecology: Fengshui in Chinese; Fusui in Japanese), stemmed from the culture to seek sound and blessed places to live in. Viewed from modern landscape architecture, the Fungsu Theory corresponds to ecology(science). The Fungsu Theory was established around the Han Dynasty of China together with the Yinyangwuxing(陰陽五行) Theory and widely used for making human residences including gardens. It was transmitted to Japan via Korea as well as through direct transaction between Japan and China. This study reinterprets garden design principles represented in Sakuteiki, which were selected in 5 key words according to the Fungsu Theory. The 5 key words for the Fungsu Theory are "the place in harmony of four guardian gods(四神相應地)", "planting trees in the four cardinal directions", "flow of Chi(氣)", "curved line and asymmetry", and "mountain is the king, water is the people". Garden design principles of "the place in harmony of four guardian gods(四神相應地)" and "planting trees in the four cardinal directions" are corresponding to "Myeongdang-ron(明堂論, Theory of propitious site)". The place in harmony of four guardian gods mentioned in Sakuteiki is a landform surrounded by the flow of water to the east, the great path to the west, the pond to the south, and the hill to the north. And the Theory originated from Zhaijing(宅經, Classic of dwelling Sites) of China. According to this principle, the city was planned and as a miniature model, the residence of the aristocrat during the Heian period was made. At the residence the location of the garden surrounded by the four gods(the flow of water, the great path, the pond, and the hill) is the Myeongdang(明堂, the propitious site: Mingtang in Chinese; Meido in Japanese). Sakuteiki explains how to substitute for the four gods by planting trees in the four cardinal directions when they were not given by nature. This way of planting originated from Zhaijing(宅經) and also goes back to Qiminyaoshu (齊民要術), compiled in the 6th Century of China. In this way of planting, the number of trees suggested in Sakuteiki is related to Hetu(河圖) and Luoshu(洛書), which are iconography of Yi(易), the philosophy of change, in ancient China. Such way of planting corresponds to that of Yongdoseo(龍圖墅, the villa based on the principle of Hetu) presented in Sanrimgyeongje (山林經濟), an encyclopedia on agriculture and living in the 17th Century of Korea. And garden design principles of "the flow of Chi(氣)", "curved line and asymmetry" is connected to "Saenggi Theory(生氣論, Theory of vitality)". Sakuteiki explains the right flow of Chi(氣) through the proper flow and the reverse flow of the garden stream and also suggests the curved line of the garden stream, asymmetric arrangement of bridges and stones in the garden, and indented shape of pond edges, which are ways of accumulating Chi(氣) and therefore lead to "Saenggi Theory" of the Fungsu Theory. The last design principle, "mountain is the king, water is the people", is related to "Hyeongguk Theory(形局論, Theory of form)" of the Fungsu Theory. Sakuteiki explains the meaning of garden through a metaphor, which views mountain as king, water as the people, and stones as king's retainers. It compares the situation in which the king governs the people with the help of his retainers to the ecological phenomena in which mountain(earth) controls water with the help of stones. This principle befits "Hyeongguk Theory(形局論, Theory of form)" of the Fungsu Theory which explains landform on the analogy of social systems, people, animals and things. As above, major garden design principles represented in Sakuteiki can be interpreted in the context of the Fungsu Theory, the traditional knowledge system in East Asia. Therefore, we can find the significance of Sakuteiki in that the wisdom of ancient garden culture in East-Asia was integrated in it, although it described the knowhow of a specific garden style in a specific period of Japan.
본 연구는 11세기말경 일본 헤이안 시대에 편찬된 것으로 알려진 조원고서 "사쿠테이키(作庭記)"를 동아시아적 시각에서 고찰한 것이다. "사쿠테이키"는 동아시아에서 그리고 세계적으로도 가장 오래된 조원이론서라 할 수 있는데, 대륙(한국과 중국)에서 연원한 일본 고대 정원문화의 지혜가 축적되어 있다. 정원문화와 관련된 동아시아의 전통 작정원리 중본 연구에서는 건강하고 복된 거처를 찾는 문화에서 형성된 풍수론(風水論)에 기반을 둔 것들을 추출하여 해석하였다. 풍수론은 중국 한나라 때 음양오행론과 함께 형성되어 정원을 포함한 인간의 거처 조성에 폭넓게 활용되었다. 이 전통은 한반도를 통하여 일본에 전래되고, 또 중국과의 직접 교류를 통해 일본 문화에 통합되었다. "사쿠테이키"에 나타난 작정원리들 중 동아시아의 풍수론에 근거한 것들은 "사신상응의 땅", "사방에 나무심기", "기의 흐름", "곡선과 비대칭", "산은 제왕 물은 신하"라는 주제어로 요약될 수 있다. "사신상응(四神相應)의 땅"과 "사방에 나무심기"라는 작정원리는 풍수의 "명당론(明堂論)"에 해당된다. "사쿠테이키"에서 말하는 사신상응의 땅은 동쪽에 유수(流水), 서쪽에 대도(大道), 남쪽에 연못(池), 북쪽에 언덕(岡)으로 둘러싸인 지세를 말하며, 중국의 양택풍수서인 "택경(宅經)"에 기원한다. 이 원리에 따라 도시가 계획되었고, 그 축소 모델로 귀족의 저택이 만들어졌다. 인공으로 조성된 사신(四神)인 계류와 연못이 있는 정원(南庭)은 명당자리에 해당된다. "사쿠테이키"에서는 또한 이와 같은 사신(유수, 대도, 연못, 언덕)이 없을 경우 사방에 나무를 심어 대신하는 법을 제시하고 있다. 이 식재법은 "택경"에 기원을 두고 있으며, 6세기 중국의 농서인 "제민요술(齊民要術)"에도 유사한 내용이 있다. 또한 식재하는 나무의 숫자를 추적한 결과, 고대 역(易)의 원리인 하도(河圖)와 낙서(洛書)의 숫자와 관계가 있고, 한국의 "산림경제"에 나오는 용도서(龍圖墅: 하도(河圖)의 원리에 맞춘 별장)의 식재원리와 연결된다. 다음 "기의 흐름"과 "곡선과 비대칭"의 원리는 풍수의 "생기론(生氣論)"에 해당된다. "사쿠테이키"에서는 순류와 역류 방향을 통해 기의 올바른 흐름이 제시되고 있으며, "사쿠테이키"에서 제안하는 구불구불한 계류의 곡선, 다리와 돌의 비대칭적 구성, 그리고 연못의 들쭉날쭉한 가장자리선 등은 모두 기가 모이도록 하는 방법으로, 풍수의 생기론과 상통하는 원리이다. 마지막 원리인 "산은 제왕, 물은 신하"는 풍수의 "형국론(形局論)"에 해당된다. "사쿠테이키"는 정원을 만드는 의미를 산은 제왕, 물은 신하, 돌은 보좌신(輔佐臣)에 비유하여 설명한다. 왕이 보좌신의 도움을 받아 백성을 잘 다스리는 상황을 돌의 도움으로 산(흙)이 물을 조절하는 생태적 현상에 비유한 것이다. 이는 자연 지형을 사회체제나 인물, 동물, 사물 등에 비유하여 설명하는 풍수의 형국론과 통한다. 이상과 같이 "사쿠테이키"에 나타난 주요 작정원리들은 동아시아 전통인 풍수론의 맥락에서 해석이 가능하다. 따라서 "사쿠테이키"는 일본의 특정시대에 특정한 정원의 작정법을 기술한 책이지만, 거기에는 일본 고대의 정원문화, 나아가 동아시아 고대 정원문화의 지혜가 종합되어 있다는 사실에서 그 중요성을 발견할 수 있다.