• 문화기술의 융합
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• 제10권2호
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• pp.141-148
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• 2024

이 연구의 목적은 인종주의의 정의와 편견과 차별, 그리고 신인종주의에 대해 살펴보고 인종차별에 대한 해결방안을 모색하고자 한다. 구체적으로 글로벌 시대에 나타난 일상적 인종주의 사례를 찾아 일상생활에 만연한 인종차별을 살펴보았다. 미국 영화 《히든 피겨스》는 실화를 바탕으로 흑인 여성들이 겪는 인종차별을 나타내었고 이 인종차별은 일상생활에서 나타나는 것으로 전 세계에서 만연하고 있다. 특히 코로나19 팬데믹 상황에서 인종차별은 증가했으며. 팬데믹 상황 이후에도 인종차별은 지속되고 있는 실정이다. 그러므로 일상적 인종주의를 극복하기 위한 해결방안을 제시하였다. 본 연구 결과는 습관적이고 무의식적인 인종주의가 인종차별을 겪는 사람에게는 육체적 정신적 폭력이 될 수 있음을 각성하는 계기가 될 것이다.

• 문화기술의 융합
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• 제8권3호
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• pp.159-165
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• 2022

이 연구의 목적은 영화 ≪그린북≫에 나타난 인종주의를 살펴보고 학생들과 토의를 통해 인종차별에 대한 해결 방안을 모색하고자 한다. 이 영화는 1962년 미국을 배경으로 인종차별 사회 속에서 흑인 피아니스트 셜리 박사와 운전기사 토니와 좋은 유대를 맺는 과정을 나타낸다. 이 연구는 2021년 2학기 S 대학교 글로벌 시대의 인문학 수업시간에 다룬 주제 중 하나인 인종 주제를 활용하였다. 왜냐하면 인종주의가 발생한 이래로 현재 코로나19 팬데믹 상황에서도 끊임없는 인종차별의 문제가 발생하고 있기 때문이다. 그러므로 연구자는 이론적 배경으로 인종주의와 상호문화교육에 대해 살펴보고 영화에 나타난 인종차별 사례와 현재 발생한 인종차별 사례를 살펴보았다. 인종주의 차별 역사는 중세 유럽으로 거슬러 올라가고 종교적 갈등으로 발생하였고 백인 우월주의에 기인하였다. 이 인종차별 해결방안으로 국제기구는 상호문화교육을 제시하였다. 그리고 이 연구에서 영화를 활용한 이유는 인터넷과 함께 태어나고 성장한 디지털 네이티브 세대라고 불리는 대학교 1학년 학생을 대상으로 학생들의 관심과 학습동기를 유발하고자 하기 때문이다. 이 연구는 토의를 활용하여 인종차별에 대한 학생들의 해결책을 제시한 후에 연구자의 해결 발안을 제시하였다.

• 이베로아메리카
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• 제21권1호
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• pp.1-55
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• 2019

브라질에서는 인종에 대한 명확한 개념의 규정이 존재하지 않으면서도 인종차별주의가 존재한다. 즉 명확한 인종의 개념이 없이 인종주의는 존재하기 때문에, 브라질에서 인종문제는 복잡하다고 하겠다. 인종주의는 단순한 사회적 문제가 아니다. 그것은 무엇보다도 경제적 분리, 배제, 주변화 등으로 나타나는 정치적 문제이다. 유럽 식민주의 확대 과정에서부터 인종주의는 브라질의 사회적, 물질적, 심리적, 정치적 지배의 가장 뿌리 깊고 효율적인 통치방식이었다. 이런 관점에서 본 연구는 인종의 정치로서 브라질의 인종주의에 대해 연구하려 한다. 결론적으로 브라질에는 인종에 따른 인종 차별과 인종불평등이 존재한다는 것이다. 이에 따라, 브라질에는 인종에 따른 인종차별과 인종불평등이 존재한다는 것을 연구하기 위해, 제2장은 브라질에서 인종정치의 기원을 살펴본다. 제3장에서는 브라질 사회와 인종에 대해 살펴보고자 한다. 제4장은 브라질의 흑인운동으로서 인종주의에 대한 흑인의 저항을 살펴본다. 제5장의 전반부는 '브라질의 인종불평등'을 살펴보고, 후반부는 '브라질의 인종차별'에 대해 살펴보려 한다. 제6장은 결론부분으로서 브라질의 인종정치의 도전과 한계는 무엇인지 논의하려 한다.

• 영어영문학
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• 제55권1호
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• pp.61-82
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• 2009

This paper aims to reexamine the issue of racism in Conrad's Heart of Darkness, especially in the light of Chinua Achebe's critique of the novella as a racist text entrenched with European prejudices of Africa and its people in his 1975 speech at the University of Massachusetts titled "An Image of Africa." While the novella's indictment of imperial exploitation has been noted from an early stage of its critical reception, its racism had hardly been discussed until Chinua Achebe posed it. Achebe offers the canonized status of the text as a modernist classic, "the most commonly prescribed novel in twentieth-century literature courses," as one reason for its obvious manifestations of racism being glossed over. One may add that Conrad's militant denunciation of imperialist enterprises as "a sordid farce," his seemingly radical stance against imperialism, serves as ideological constraints upon his readers, blinding them to its immanent racism. A closer look at the novella's attack on imperialism turns out to be contradictory, for it also shows such liberal-humanist ideas as the civilizing mission, the work ethic, and the superiority of civilized man, all of which served to prop up European imperialism at the end of the nineteenth century. This ideological contradiction also accounts for Conrad's racist attitude, which is betrayed in his portrayal of Africans as obscure, primitive. Euro-American imperialism has frequently justified itself by recourse to racism, but racism has not always been allied with imperialism. Some staunch racists such as Robert Knox and Arthur de Gobineau went against imperialism, and Conrad proves one of such cases whose critique of imperialism is voiced in ways that can be characterized as racist.

• 영미문화
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• 제17권1호
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• pp.27-54
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• 2017

Brian Ascalon Roley's American Son, one of the outstanding Filipino American novels after the LA riots, critically deals with a racial issue of his community which has been intermingled with the myth of model minority. Gabe and Thomas, considered as obedient Filipino younger immigrants, are asked to achieve the American dream as a way to place themselves at the center of the mainstream white society. However, they recognize that they cannot be accepted as a suitable subject for the invincible racism deeply rooted in the society. While Tomas refuses to become a model minority by identifying himself with the Mexican, Gabe is expected to become an idealistic subject of model minority by his mother since he complies with the rules of the mainstream society. However, he accepts his brother's violent way of life in that violence is necessary to protect his family from the racial discrimination in America. Though he is his mother's hope for model minority, he recognizes the only condition to achieve her expectation is the American society where there is no racism at all. However, by taking the case of Gabe and Thomas, Roley suggests that the younger generation of Filipino American immigrants have no choice but to accept violence to survive in the American society because racism always threatens their life.

• 한국콘텐츠학회:학술대회논문집
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• 한국콘텐츠학회 2017년도 춘계 종합학술대회 논문집
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• pp.357-358
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• 2017

• 영미문화
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• 제18권3호
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• pp.31-63
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• 2018

The purpose of this paper is to investigate the attitudes and practices of life demanded for authentic existence in adversity, focusing on Toni Morrison's Home which was published in 2012. Home portrays the journey of Frank Money, an African-American veteran of the Korean War who strives to extricate his sister Cee from inhumane violence. Through this work, Morrison criticizes prevalent racism in the 1950s which is regarded as a time of affluence and peace through this sibling's agony. In this paper, firstly I attempt to examine the aspects of racism which Frank and Cee face and their distorted survival strategies. Secondly I try to find the right direction of brother and sister relationship based on Frank and Cee who are compared to Hansel and Gretel. Thirdly I try to point out the importance of self-reflection required for the healing process of Frank and Cee who overcome adversity and restore their identity with the help of Samaritans. And I investigate the possibility of ethical practice going beyond my family to strangers.

• 영어영문학
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• 제55권6호
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• pp.1163-1191
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• 2009

As many critics do, this article starts from the premise that Charles Waddell Chesnutt wrote The Conjure Woman with a distinct socio-ethical view to ameliorating white readers' racism. For this purpose of social activism, first, the author uses a racially submissive genre and narrator- antebellum plantation-dialect fiction and an old ex-slave Julius-in order to win the attention of white racists, who constituted the majority of the reading public of postbellum America. Chesnutt then allows this seemingly submissive ex-slave consecutively to wage narrative battles against a Northern white capitalist, John. This fiction's structure is thus based on interracial narrative conflict. Granted, the result of these narrative battles is Julius's defeat. Even though he sometimes has narrative success through his manipulation of either his white female auditor's sentimentalism or the white capitalist's racial prejudice, it does not lead to any fundamental change in the white audience members' awareness: John still regards Julius's tacitly reformoriented tales merely as nonsensical ghost stories invented by the absurd imagination of a subservient, entertaining, and exploitable black coachman. Admitting his defeat, Julius relinquishes his original goal of deterring John's capitalist exploitation of both racial Others and the natural environment of the South and finally decides to serve the economic power of white capitalism. This self-defeating conclusion, however, should not be identified with Chesnutt's failure as an author. Rather, it should be understood as an interim result of the black author's earnest experiment with literary media best suited to his reform project. In fact, this narrative failure reveals Chesnutt's accurate diagnosis of the postbellum literary world: a black voice is still feebly heard and even easily buried by the whites' capitalist ambition and consequently intensifying racism. Conclusively, Julius's narrative failure should be positively evaluated as Chesnutt's one step further in his gradual and lifelong progress to a narrative goopher effectively to engage whites' imagination and sympathy for a vision of equal interracial coexistence.

• 한국콘텐츠학회논문지
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• 제21권5호
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• pp.707-715
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• 2021

국내에서 수학하는 외국인 유학생의 수가 매년 증가함에도 불구하고 이들에 대한 체계적인 지원이 부족한 실정이다. 이에 본 연구는 외국인 유학생에게 실질적으로 필요한 학교 및 정부 차원의 지원이 무엇인지 알아보고자 유학생의 유학생활만족도에 영향을 미치는 요소를 분석하였다. 특히 유학생의 차별 경험이 유학생활의 만족도를 낮추는 기제로 작동할 뿐만 아니라 유학생 지원정책의 실효성 또한 저해하는 요인으로 작용할 수 있다는 가정하에 외국인 유학생의 차별 경험과 유학생활만족도 간의 상관관계를 신인종주의적 관점에서 분석하였다. 군집표집 방법으로 모집된 설문조사 결과, 국적과 한국어 발음으로 인한 차별을 경험했을 때 유학생의 유학생활만족도가 낮아지는 것을 확인할 수 있었다. 이는 국가 간 경제적 위계에 의한 차별과 문화적 우월주의, 즉 신인종주의가 발현된 지점으로, 연구결과를 바탕으로 외국인 유학생의 유학생활만족도를 높이기 위한 실질적 방안들을 모색 및 제언한다.

• 영어영문학
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• 제55권5호
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• pp.907-936
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• 2009

Quite arguably, W. E. B. Du Bois is the first figure in the history of black nationalism who engaged most persistently and systematically with the dominant ideology of racism and white supremacy. It is not too much to say that, by contending with the Eurocentric but taken-for-granted concept of the 'Negro' in the turn of the century, Du bois has laid the theoretical and ideological cornerstone of postcolonialism today. But his concept of race varied over time and was even contradictory in the same writings. The early Du Bois defined race as something historically made rather than biologically given and determined. Yet he didn't utterly deny the significance of physical traits and skin color in constructing racial identity. His notion of the 'Negro' was not unambiguous, either. While drawing on the 'soul' of 'black folk' to undermine the Eurocentric dichotomy of white/mind and black/body, Du Bois argued that there is some kind of 'spiritual' differences between whites and blacks, differences that are essentially inherent and hereditary in the 'Negro.' Such essentialist notion of race and the 'Negro' was on the wane in the later Du Bois, especially after his encounter with Marxism. He came to think of race merely as a discourse of racism that can be subverted and even appropriated for anti-racist practices. Following the Marxist assumption that 'the color line' is a class conflict on the international level, Du Bois contended that the 'Negro' is an outcome of slavery which is in turn a subsystem of Western capitalism. He also argued that, since the 'Negro' is not a biological essence but a sociocultural formation, the identity of the 'Negro' can and must be reconstructed according to historical change. For Du Bois, therefore, the resistance against colonialism and capitalism became a resistance against racism. This is why his Pan-African movement shifted its gear from the American program in the initial phase to a truly 'Afrocentric' and socialist one.