• 영어영문학
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• 제55권4호
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• pp.517-538
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• 2009

This study explores the possibility of finding intersections of commonness and differences between Mahasweta Devi's short stories, "The Hunt" and "Douloti the Bountiful" and Angela Carter's "Flesh and the Mirror" and "Master" in Fireworks. At appearance, Carter as a writer of Great Britains and Devi as a writer of India in postcolonial period do not seem to share any commonness. This study, however, tried to find "common differences," to quote Chandra Mohanty's terminology, as a basis of solidarity possible between these two different feminist writers. Another concept appropriated in this process of comparing Carter and Devi is Gayatri Spivak's 'planetary comparative literature,' which contends the necessity of critical regional studies and the study of Asian Literature in the study of English literature. Devi and Carter, despite their historical, geopolitical and racial differences, share commonness in depicting Asian or colonized women not only as the oppressed others but also as the subjects who show potential for resistance and independence. Carter portrays Japanese women as the colonized and oppressed others of Japanese society, even though Japan did not have any colonial history. Devi finds in the postcolonial Indian women both the oppressed in the interstice of colonial/postcolonial/patriarchal Indian history and the potential for resistance. Despite some limitation in her understanding of Asia, Carter shows her insight to accept Asia as a true origin of her self-knowledge and performativity of her woman's role. Despite their differences, these two writers use Freud's 'unheimlich' from the feminist point of view, in general. Devi's depiction of the heroine's dead body at the end of the story implicates the possibility of resistance through women's 'uncanny' bodies. Carter converts Freudian and negative connotation of woman's body into positive and comfortable 'home' as a starting point of her self knowledge.

• 한국언론정보학보
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• 제70권
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• pp.132-164
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• 2015

한국 사회에서 자신을 이루는 사람들에 대한, 혹은 사람들에 의한 앎의 형성이란 우리의 주체성 실천의 과정이다. 주체성은 자신에 대한 성찰 속에서 끊임없이 만들어지고 의심되고 수행되며 갱신되는 자아의 진실이기 때문이다. 한국 사회의 주체의 해석학을 탐구하는 이 글은 생명에 대한 인식이 관통하는 가운데, '대중, 민중, 다중, 인민, 공동체'의 언어 고리들로 구성된다. 1960년대에는 전후의 궁핍한 상황에서 모호한 덩어리로서 대중이 형성되는 가운데 내면의 의식세계를 가진 개인이 등장한다. 1970년대부터 1980년대에 이르는 시기에는 직접적이고 물리적인 위험(빈곤, 독재)에 대한 투쟁 현장에서 거대하고 강고한 이념적 연대가 집결된다. 한국의 민주화와 함께 그러한 적대 구조가 해체되는 한편 신자유주의적인 지구화 체제의 모순이 심화하는 가운데 구체적이고 특수한 위치들마다 차이와 변화를 함축하는 특이성들이 생성되고 이들이 유기적인 방식들로 연결된다. 이러한 움직임을 통해 거시 미시적인 통치성에 접합하는 다수로서 다중과 인민, 공동체에 대한 사유들이 성장한다. 개별과 보편, 차이와 공동의 원리들이 공존할 수 있기 위해, 다중과 인민성에 관한 급진적 사고의 바탕에는 열린 단수성과 소통적인 집합성을 추구하는 공동체의 윤리적 기획이 연동한다. 한국 대중에 관한 자기 인식은 여러 이론들을 변용하는 과정에서 형성되었다. 현실과의 관련성 안에서 특정한 이론들이 수용되었고, 그 이론들이 선별되어 현실에 접합되거나 탈구되는 과정에서 또 다른 앎의 행위와 의미들을 창출했다. 이는 우리 - 사람에 대한 자기 지식이 개별 이론의 내부에서 완결적으로 설명되는 대신, 이론들이 이 땅에 뿌리내리고 싹트고 성장, 변형되는 과정 속에서, 그들 사이의 관계가 설정되고 연동되는 실행을 통해 우리 - 사람에 대한 성찰적 이해가 만들어졌음을 뜻한다. 이 평탄하지 않은 역사는 앎의 실천을 거치며 한 사회의 집합적 주체성이 형성되는 치열한 생각의 운동성을 보여준다. 주체의 해석학이 완성되는 종결지는 없다. 그 한계는 늘 반성되고 갱생되어야 한다.