The purpose of this study present directions and a model of Christian ecological spirituality education in the post-corona era, and to expand Christian education beyond the private to the public. There are various problems in today's modern society. The 4th Industrial Revolution and COVID-19 has changed daily life and standards over the past few years As a result, the post-corona discourse is becoming more active. In this context, this study conducted a study on what educational alternatives should be prepared in terms of Christian education for the post-corona era. Especially, one of the urgent problems that modern society needs to solve today is the problem of the ecological environment, and I tried to prepare an alternative in perspective of Christian spiritual education. To this end, the causes of today's ecological environmental problems were examined in three perspectives: global, social, and personal. It could be summarized as the problems of neoliberal globalization, anthropocentrism, and ecological ignorance, respectively. To solve this, the direction of Christian ecological spirituality education was presented as the spirituality of participatory responsibility, the spirituality of ecocentrism, and the spirituality of ecological conversion. The specific model of Christian ecological spirituality education was established by presenting educational purposes and goals, educational methods and contents, educational environment and evaluation.
This study suggests the direction and practice of Christian education through ecological Christian spirituality required in front of the ecological crisis. Environmental destruction and ecosystem problems are recognized as a serious crisis that can threaten human survival. As a result, the development of material civilization, which humanity has taken for granted, has been questioned, and changes in human consciousness and thoughts at the root of the ecological crisis have become inevitable. The crisis of civilization demands a new spirituality, and the spirituality required in front of the ecological crisis must be a life-friendly spirituality. The discourses on the ecological crisis that have emerged since the 1970s provide a fundamental perspective on the ecological crisis. Ecological spirituality such as 'immanence', 'interrelationship', 'community', 'healing and emancipation', and 'sustainability' are concepts that can understand and aggregate the discussions of the various discourses above. Based on this, this paper examines Christian ecological spirituality by dividing it into the areas of God, humans, and body. Through this, the Christian education was proposed as a practical place for self-depreciation for a simple life through the understanding of God, who emptied himself out of the transcendent God who reigns over all things, shared the pain of all things, maintained all things together, and lived in them. There, meditation and hospitality can be a place of practical Christian education where one can enrich one's inner self for a simple life. Christian education was proposed as a place of holistic knowledge through ecological Christian spirituality that emphasizes the spirituality of the body from dichotomous thinking that belittles the body. There, the Holy Communion is important as a place where both holistic education to restore the spirituality of the body and ecological education can be held at the same time. Through this, I hope that Christian education will be a place of education not only for the reason but also for the holistic knowledge of Christ and for learning how to 'together' with the ecosystem and neighbors.
The purpose of this study is to explore the direction that Christian education should take as an ecological education in the crisis of climate change. What climate change shows is that it is impossible to survive even if the Earth's temperature rises by only 2-3 degrees. However, our current appearance is concerned about the crisis of climate change as long as we do not change our lives. First, the meaning of climate change and its causes were examined. The anthropocentric worldview, modern industrial, scientific and technological growth, and consumption-oriented social structure can be cited as the causes. An anthropocentric worldview justifies everything from the human point of view, and nature is the subject of human domination, but one regarded as a tool. In addition, as the scale of human economic activity increases, energy consumption increases, and the threat of ecosystem destruction increases with the increase in energy consumption. Individual affluence and increased consumption are exacerbating ecosystem tensions. In order to solve the problem of climate change, ecological education clues were found in the Bible. Through creation, the relationship between humans and nature was identified as coexistence and coexistence. Through the principle of sabbath, it is possible to bring about the restoration of humans and nature, and from the point of view of the incarnation, the world was understood as the 'body' of God. Based on these clues, the direction of Christian ecological education was explored by suggesting a transition to an ecological paradigm, restoration of creative spirituality, and cultivation of ecological imagination. In the crisis of climate change, it is hoped that the recovery of the earth will take place and that we will be able to stand again as a responsible being through the Christian ecological educational approach.
This study is a review of the role of Christian education in the face of ecological crisis and the task of its recovery from the perspective of Moltmann's creation theory. Mankind has achieved epoch-making industrial development through several industrial revolutions. However, as a result, the ecosystem has suffered severe physical aches and has reached the point of revealing anomalies. In the face of such destruction and suffering of the ecosystem, Christian education needs to approach the ecological sensitivity toward the natural world more holistically and present a practical alternative. Moltmann reminds us that today's growing exploitation of nature by humans stems from a human-centered ecological consciousness that the world belongs to humans. At the same time, it suggests a transition to a God-centered ecological world consciousness. 'A community of creation', 'the fellowship of the Triune God', and 'eschatological new creation through the Sabbath' are key concepts that integrate God-centered ecological world consciousness. Based on Moltmann's creation theory, this article examines the ecological sensibility that Christian education should pursue from the point of view of the sacramental creative community, and reviews the role and practical alternatives of Christian education. Through this, it was derived that the world, including humans, is not owned by humans, but is a sacramental community that is built together toward the end as a part of nature and reveals the glory of God. In addition, it was suggested that Christian education need to be recognized as a suffering subject which mediates humanity and the nature of the mutual fellowship of reconciliation. in the fellowship of God. Sabbath keeping education, which celebrates God's creation and aims for the completion of the eschatological creation, will become a practical area for Christian education to practice for the restoration of the collapsed ecosystem. Moltmann's creation theory is significant in that it provides a meaningful Christian educational insight to restore the ecological environment as well as interest in the ecological environment that has been overlooked or ignored by Christian education.
In South Korea which has become a multicultural society, ethnic and cultural others have suffered from discrimination against them and isolation from society. Multicultural policies and multicultural public education have simply focused on the assimilation of cultural others without providing opportunities to build a reciprocal relationship between Kor eans and cultural others. Noting this reality, this paper proposes intercultural Christian education as a prophetic and educational role of faith communities in society. Intercultural education, intercultural theology, Miroslav Volf's drama of embrace, and Sang-Jin Park's theory of the ecosystem of Christian education offer theoretical foundations for intercultural Christian education. Based on these foundations, the paper discusses the definition and goal of intercultural Christian education and argues for the roles of intercultural Christian education to help Christ ians "SEE" the self, the other, and the community through self-reflection, embrace, and ecological transformation. As intercultural Christian education pursues to nurture Christians to have a respectful and hospitable mindset toward cultural others, such education will help faith communities seek a multi-colored kingdom of God.
This paper argues that Christian education for sustainability should be a spiritual education that fosters the spirituality of contentment, poverty, sharing, and justice through a critical review of the concept of "Sustainable Development" (SD), which emerged to overcome today's climate and ecological crisis. To this end, first of all, the efforts and limitations of international cooperation to overcome the deepening environmental problems will be considered. That is, economic interests have been prior to the environmental issues. When it comes to the 'Green Revolution,' there has been a huge gap between the ideal and the reality, so a sustainable society has become distant. Faced with this situation, Christian theology has been trying to build a new theological paradigm, breaking away from the limits of anthropocentric and afterlife-centered theology based on the dichotomy between the physical and the spiritual. Through such theological reflections, Christian education needs to carry out spiritual education focusing on how to deal with the problem of human greed for the restoration of the created world. In this regard, this paper presents the spirituality of contentment, poverty, sharing, and justice. For developing it, this article suggests deep theological reflection and repentance on human greed, listening to the victim's voice, moderation in consumption, investigation of alternative cases, and decisive action to reveal the truth from the victim's point of view.
Christian education for the world after COVID-19 needs to use rapid changes in the surrounding situation as an opportunity to overcome a new crisis so that the church can achieve its educational mission. If the biggest dilemma in the post-Corona era is that there is no authoritative educational prescription anywhere, the most reasonable option for church education in this situation is to emphasize and cultivate learners' ability to flexibly cope with rules that are completely different than before COVID-19. As a natural result of the crisis, Christian education needs to be more interested in the trend of social change in the pandemic era(glocalization, digital transformation, economic inequality, educational environment change, church crisis) and actively reflect its contents in education. In addition, while operating a mobile(or online) church school that combines offline and online, there is an urgent need for an innovative transition to a core church school where certain church schools and churches cooperate with each other, a church school that guarantees a safe learning space, and an ecological church school that is interested in education dealing with climate change and ecology.
This paper presents comprehensive scientific details about mangrove soil in Gulf of Kachchh, Gujarat. A total of ten sites were studied during November, 2011 to December, 2014 in order to know the physico-chemical characteristics of mangrove soil. The results indicated that the soil in GoK had silty loam texture. Other physico-chemical parameters ranged as; pH: 7.39-7.61, Bulk Density: 0.30 g/㎤-0.54 g/㎤, Particle Density: 1.26 g/㎤-1.76 g/㎤, Organic Carbon: 0.70%-1.13%, Organic Matter: 1.01%-1.74% and Moisture Content: 33.45%-56.38%. The paper would be useful to the stakeholders, coastal managers and scientific communities to know the mangrove soil conditions of Gulf of Kachchh for management and planning for conservation of mangrove ecosystem.
This essay is a critical study of the three models of practical theology that emerged in the second half of the 20th century: the critical correlational model (Sherrill, Browning), the hermeneutical model (Groome, Gerkin), and the faith community formation model (Westerhoff, Campbell). This essay first explores the central ideas of practical theologians who adhere to each of the three models and focuses on Christian education, pastoral counseling, and homiletics. This essay then critically evaluates the three models in accordance to the following four themes: how practical theology has 1) responded to the challenges of postmodernity, 2) engaged in dialogue with different types of theology, 3) participated in interdisciplinary dialogue, and 4) understood Christian practice. In conclusion, this essay suggests that the essential tasks of contemporary Christian education as practical theology include: 1) providing an active response to many challenges of postmodern, postsecular, postdigital, and posthuman era, 2) engaging in interactive dialogue with diverse forms of theology, and 3) facilitating interdisciplinary dialogue based on transversal rationality, and 4) establishing of the concept of Christian practice at the individual, ecclesial, social, public, ecological, and digital levels.
This study aims to explore the direction of Christian public practice in the post-COVID era, seeking to overcome the uncanny feeling caused by increased division and exclusion during the pandemic period. Firstly, we will investigate the unequal impact of COVID-19 on the labor market and examine ways to achieve economic justice in the post-COVID era. Subsequently, we will deliberate the role of Christianity in establishing publicness in the digital world and virtual spaces. Finally, viewing COVID-19 as a catastrophe caused by an anthropocentric worldview and exploitation driven by greed, we will explore the tasks of Christianity to overcome the crisis of the Anthropocene. Christian public practice should fulfill its mission of care and stewardship not only in social context but also in an ecological dimension. The author proposes "planetary citizenship education" for a harmonious relationship between human species and the Earth they inhabit.
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[게시일 2004년 10월 1일]
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