• The Critical Review of Religion and Culture
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• no.29
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• pp.134-167
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• 2016

This paper aims at exploring the characteristics and meanings of religious freedom controversy surrounding religious education, with special reference to proselytism, in protestant mission school in recent Korea. Most of protestant mission schools have been providing students compulsory religion class and chapel service in the name of religious education. According to the school authorities, religious education should be provided for the realization of founding philosophy, and they say that mission school has the right to religious education. On the contrary, many non-christian students argue that their religious liberty is seriously violated by required religious education especially compulsory chapel worship. So serious conflicts broke between mission school authorities and students. Supreme Court decided that Soongsil University has the right to maintain compulsory chapel service, ruling that Daegwang High School should not maintain required chapel worship. It seems that Supreme Court gave different decisions to high school and university respectively, considering the differences between high school and university in application for admission to a school, students' critical consciousness, school's autonomous rights, etc. However, these precedents are being challenged by many peoples and groups. There are three agents which are involved in religious freedom controversy in mission school. The first are mission school authorities supported by religious groups, the second government supported by political parties, and the third mission school students guided by NGO. Among them protestant groups are playing the major role in making religious freedom problems in mission school. Protestant groups try to convert mission school students to protestantism by compulsory chapel service and religion class. Such a protestant proselytism becomes a cause of oppressing students' human rights and religious liberty. In this situation government has a responsibility to protect the students' rights to religious freedom. But government seldom impose sanctions on the protestant mission schools' compulsory programs. The reason why government does not restrict mission school's unlawful religious education is because protestant groups have strong influence in voting. Eventually civil movements organizations involved in religious freedom controversy for the sake of students's human rights. In conclusion, the assailment is protestant proselytism, the accessory is government, the victim is students in the religious education in mission school in recent Korea.

• Journal of Korean Philosophical Society
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• v.116
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• pp.389-410
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• 2010

Augustin wurde sozusagen von der Rhetorik zum Christentum bekehrt. Der einstmalige Rhetorikprofessor (bis 386) distanziert sich von seiner $fr{\ddot{u}}heren$ Kunst. Aber er $kn{\ddot{u}}pft$ als Bischof im vierten Buch seiner weniger bekannten Schrift "De doctrina Christiana" (DDC; abgef. 427) wieder an die antike Rhetorik, speziell an Cicero, an. So wird die augustinische $Sp{\ddot{a}}tschrift$ $f{\ddot{u}}r$ eine antike Rhetorik in christlicher Verwendung gehalten. Es stellt nun die Frage, was Augustin zur $R{\ddot{u}}ckkehr$ zu seiner $fr{\ddot{u}}heren$ Kunst bewegte. Neuere Forschungen sehen in Augustins Werk eine Grundlage der mittelalterlichen Predigttheorie oder einen $blo{\ss}en$ Versuch, die Rhetorik vom Makel des Sophistischen zu befreien. Gewiss ist seine Einstellung zur "leeren Beredsamkeit" der Sophistik eindeutig, aber dies war eine Haltung, die letztlich von allen seinen christlichen Zeitgenossen geteilt wurde und folglich eines geringen Beweises bedurfte. Die Aufmerksamkeit, die Augustins $sp{\ddot{a}}terem$ Einfluss und seiner Ablehnung der Zweiten Sophistik geschenkt wird, kann den Blick $tr{\ddot{u}}ben$ $f{\ddot{u}}r$ seine Rolle bei der $L{\ddot{o}}sung$ eines christlichen Dilemmas aus dem vierten Jahrhundert. Augustin sah die Gefahren einer entgegengesetzten rhetorischen $H{\ddot{a}}resie$. Die $S{\ddot{u}}nde$ des Sophisten besteht darin, dass er die Notwendigkeit des Inhalts verneint und glaubt, nur die forma alleine sei $w{\ddot{u}}nschenswert$. Der gegenteilige Fehler, dem Geschichtsschreiber der Rhetorik niemals einen Namen gegeben haben, beruht auf dem Glauben, dass derjenige, der im Besitz der Wahrheit ist, auch ipso facto in der Lage ist, die Wahrheit anderen zu ${\ddot{u}}bermitteln$. Es handelt sich um eine $ausschlie{\ss}liche$ $Abh{\ddot{a}}ngigkeit$ von der materia. Augustin erkannte eine Gefahr und benutzte DDC dazu, eine Verbindung von Inhalt und Form in der christlichen Predigt voranzutreiben. Nur wenn man daher das Buch als einen Teil der $gro{\ss}en$ Debatte des vierten Jahrhunderts ansieht, tritt seine historische Bedeutung klar hervor. Der Leser ist beeindruckt davon, dass der Autor darauf insistiert, es sei eine Torheit, dem Feind ein $n{\ddot{u}}tzliches$ Instrument zu ${\ddot{u}}berlassen$. Augustin $erkl{\ddot{a}}rt$, dass die Kunst der Beredsamkeit rege in Gebrauch genommen und nicht kurzerhand abgelehnt werden solle, weil sie mit dem Makel des Heidentums behaftet sei. Kurz gesagt, geplant ist das vierte Buch von DDC als eine ratio eloquentiae Christianae.