Experiences of Military Prostitute and Im/Possibility of Representation: Re-writing History from a Postcolonial Feminist Perspective

기지촌 여성의 경험과 윤리적 재현의 불/가능성: 탈식민주의 페미니스트 역사 쓰기

The purpose of this paper is to illuminate the implication of feminist oral history from a postcolonial feminist perspective as critically reexamining the relationship between hearer and speaker, representer and narrator, the said and the unsaid, and secrecy and silence. Based upon oral (life) history of a U.S. military prostitute (yanggongju), I tried to show the experiences of a historically-excluded and marginalized 'Other,' and then critically reevaluate the meaning of encountering 'Other', not just through the research process but also in the post/colonial society in Korea. The narrative of an old woman in the "kijichon" (a formal prostitute in U.S. military base) shows how woman has navigated the boundaries between inevitability/coincidence, the enforced/the voluntary, prostitution/intimacy, and military prostitute/military bride while continually negotiating as well as having conflict with various myths and ideologies of the 'normative woman,' 'nationhood,' and 'normal family.' In addition, her narrative which causes the rupture of our own stereotypical images of a military prostitute not only proves the possibility of reconstructing the self-identity of a subaltern woman, but also redirects the research focus from the research object to the research subject (ourselves). Consequently, the implication in feminist oral history is that feminist researchers who whish to represent the experiences of other should first inquire 'what/how we can hear,' 'why we want to know others,' and 'who we are,' while simultaneously asking if subaltern woman can speak.

본 연구는 그동안 '공식적' 역사 속에서 부재, 혹은 침묵되어 왔던 '양공주'의 경험을 자기재현의 서사로 재구성하면서, 재현과 사회적 편견, '듣는 자'와 '말하는 자' 사이의 긴장을 드러내고 '타자 만나기'라는 인식론적 질문을 던짐으로써, 여성주의 구술생애사의 방법론적 함의를 찾고자 한다. 기지촌 여성노인의 내러티브는 필연/우연, 강제/자발, 매춘/사랑, 양갈보/색시의 경계에 서 있는 여성이 어떻게 '정상적 한국 여성', '한민족', '정상 가족'에 관한 신화들과 충돌하고 협상하며 비/순응적으로 살아왔는지를 보여준다. 무엇보다 새로운 자기정체화 가능성을 보여주는 구술과정의 만남은 '양공주'가 누구인가에 관한 질문을, 침묵과 드러냄을 강요하는 '듣는' '우리(나)는 누구인가'의 문제로 되돌린다는 점에서 의미가 있다. 결론적으로, '타자'에 대해 연구하는 '우리'는 '서발턴이 말할 수 있는가'라는 질문에 선행해서 '우리는 과연 들을 수 있는가, 무엇을 진정으로 듣고 싶은가'에 대한 문제의식으로부터 출발해야 할 것이다.